莊子 · 外篇 ·
秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若者。
’我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海。
萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨（lěi）空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。
此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。
夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。
聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。
’約分之至也。
”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪（ní）小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。
差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。
默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。
何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。
嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。
兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。
萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。
一虛一滿，不位乎其形。
年不可舉，時不可止。
消息盈虛，終則有始。
是所以語大義之方，論萬物之理也。
物之生也，若驟若馳。
無動而不變，無時而不移。
何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。
”
河伯曰：“然則何貴於道邪？”
北海若曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
非謂其薄也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。
’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。
”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。
謹守而勿失，是謂反其真。
’”
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己，順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以爲莫己若者。
’我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。
”
北海若曰：“井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海。
萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。
方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨（lěi）空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在大（tài）倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似毫末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博。
此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”
河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰“否。
夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。
證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。
明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。
’是信情乎？”
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足以爲勸，戮恥不足以爲辱；知是非之不可爲分，細大之不可爲倪。
聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。
’約分之至也。
”
河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪（ní）小大？”
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。
以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。
知天地之爲稊米也，知毫末之爲丘山也，則差數睹矣。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫無。
知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。
以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。
由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。
梁麗可以衝城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也。
故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。
是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。
差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。
默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！”
河伯曰：“然則我何爲乎？何不爲乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”
北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。
何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。
嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。
兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。
萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。
一虛一滿，不位乎其形。
年不可舉，時不可止。
消息盈虛，終則有始。
是所以語大義之方，論萬物之理也。
物之生也，若驟若馳。
無動而不變，無時而不移。
何爲乎，何不爲乎？夫固將自化。
”
河伯曰：“然則何貴於道邪？”
北海若曰：“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。
非謂其薄也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。
故曰：‘天在內，人在外，德在乎天。
’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。
”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。
故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。
謹守而勿失，是謂反其真。
’”
選自《莊子·外篇》，《秋水》篇。
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人。
他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。
創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人。
他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。
創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。
時：按時令。
灌：奔注。
河：黃河。
涇：jīng通“徑”直流的水波，此指水流。
不辯：分不清。
旋：轉，改變。
望洋：仰視的樣子。
伯夷：商孤竹君之子，與弟叔齊爭讓王位，被認爲節義高尚之士。
子：原指海神若，此指海水。
長：永遠。
大方之家：有學問的人。
鼃：同蛙。
虛：同“墟”，居住的地方。
篤（dú毒）：固。
引申爲束縛、限制。
曲士：孤陋寡聞的人。
醜：鄙陋，缺乏知識。
大理：大道。
尾閭（lǘ驢）：海的底部，排泄海水的地方。
虛：流空。
過：超過。
自多：自誇。
大：同“太”。
方：正。
存：察，看到。
見（xiàn現）：顯得。
奚：何，怎麼。
礨（lěi磊）：石塊。
礨空：蟻穴，小孔穴。
大澤：大湖泊。
稊米：泛指細小的米粒。
號：稱。
連：繼續。
“仁人”二句：仁人：指專門講仁義的儒家者流。
任士：指身體力行的墨家者流。
墨家以任勞以成人之所急爲己任，故稱。
分（fèn憤）：分性、秉賦。
無常：不固定。
故：同“固”。
大知（zhì智）：大智大慧的人。
知量：知道物量。
曏：明。
故：古。
“故遙”二句：悶：昧，暗。
不悶：不昏暗，即“明白”。
掇（dūo多）：伸手可拾，表示近。
跂：通“企”，求。
不跂：不可企求。
分（fèn憤）：界限，盈虛得失的界限。
坦塗：大道。
塗，同“途”。
說：通“悅”。
至大之域：無窮大的境界。
倪（ní泥）：頭緒，引申爲標準、界限。
不可圍：不可限制，沒有範圍。
信：真實。
垺（fú俘）：同“郛”郭，城牆。
殷：盛大。
便：通“辨”。
異便：不同的區別。
期：憑藉。
數：數字。
不期：不可能。
“是故”三句：大人：得道的大人先生。
多：讚美、歌頌。
闢異：傲慢怪闢。
倪：標準。
“道人”三句：道人：得道的人。
不聞：不求名聲。
至德：品德極高的人。
不得：不自顯其德。
大人：偉大的人。
無己：忘我。
惡（wū烏）至：什麼標準。
差：差別。
差數：差別的概念。
等：相同。
功分（fèn憤）：功利的性分。
趣：通“趨”，思想傾向。
操：主觀標準。
睹：可見。
之：燕國相名子之。
噲：燕王名噲。
燕王噲於周慎靚王五年（前316年），用蘇代之說，讓王位給國相子之，燕人不服，大亂。
齊乘機伐燕，殺噲與子之，燕國也幾乎滅亡。
白公：白公勝，楚平王孫，他父親太子建，因受陷害而流亡國外，生白公勝。
後來白公勝回國，爲了爭奪政權發動武裝政變，事敗身亡。
常：不變的規律。
麗：通“欐”，屋棟。
性：才性。
師：推崇。
“女惡”兩句：女：汝。
家、門：範圍、界限。
趣：求取。
衍（yǎn演）：通“延”，發展。
反衍：反方向發展。
無：勿。
而：你。
道：大道。
蹇（jiǎn剪）：阻塞，引申爲抵觸。
謝：代謝，衰落。
施：移，轉。
嚴：通“儼”。
有：語助詞。
繇（yóu由）繇乎：坦然自得的樣子。
社：土地神。
畛（zhěn枕）域：疆界。
翼：庇愛，偏護。
成：萬物之成形。
位：守住、固定。
不位：不固定。
舉：提取。
消：消亡。
息：生長。
大義：大道。
方：方向、原則。
權：權衡輕重而應變。
薄：迫近，引申爲觸犯。
蹢躅（zhízhú直逐）：或作“躑躅”：進退的樣子。
反：通“返”。
極：盡。
落：絡，籠住。
灌：奔注。
河：黃河。
涇：jīng通“徑”直流的水波，此指水流。
不辯：分不清。
旋：轉，改變。
望洋：仰視的樣子。
伯夷：商孤竹君之子，與弟叔齊爭讓王位，被認爲節義高尚之士。
子：原指海神若，此指海水。
長：永遠。
大方之家：有學問的人。
鼃：同蛙。
虛：同“墟”，居住的地方。
篤（dú毒）：固。
引申爲束縛、限制。
曲士：孤陋寡聞的人。
醜：鄙陋，缺乏知識。
大理：大道。
尾閭（lǘ驢）：海的底部，排泄海水的地方。
虛：流空。
過：超過。
自多：自誇。
大：同“太”。
方：正。
存：察，看到。
見（xiàn現）：顯得。
奚：何，怎麼。
礨（lěi磊）：石塊。
礨空：蟻穴，小孔穴。
大澤：大湖泊。
稊米：泛指細小的米粒。
號：稱。
連：繼續。
“仁人”二句：仁人：指專門講仁義的儒家者流。
任士：指身體力行的墨家者流。
墨家以任勞以成人之所急爲己任，故稱。
分（fèn憤）：分性、秉賦。
無常：不固定。
故：同“固”。
大知（zhì智）：大智大慧的人。
知量：知道物量。
曏：明。
故：古。
“故遙”二句：悶：昧，暗。
不悶：不昏暗，即“明白”。
掇（dūo多）：伸手可拾，表示近。
跂：通“企”，求。
不跂：不可企求。
分（fèn憤）：界限，盈虛得失的界限。
坦塗：大道。
塗，同“途”。
說：通“悅”。
至大之域：無窮大的境界。
倪（ní泥）：頭緒，引申爲標準、界限。
不可圍：不可限制，沒有範圍。
信：真實。
垺（fú俘）：同“郛”郭，城牆。
殷：盛大。
便：通“辨”。
異便：不同的區別。
期：憑藉。
數：數字。
不期：不可能。
“是故”三句：大人：得道的大人先生。
多：讚美、歌頌。
闢異：傲慢怪闢。
倪：標準。
“道人”三句：道人：得道的人。
不聞：不求名聲。
至德：品德極高的人。
不得：不自顯其德。
大人：偉大的人。
無己：忘我。
惡（wū烏）至：什麼標準。
差：差別。
差數：差別的概念。
等：相同。
功分（fèn憤）：功利的性分。
趣：通“趨”，思想傾向。
操：主觀標準。
睹：可見。
之：燕國相名子之。
噲：燕王名噲。
燕王噲於周慎靚王五年（前316年），用蘇代之說，讓王位給國相子之，燕人不服，大亂。
齊乘機伐燕，殺噲與子之，燕國也幾乎滅亡。
白公：白公勝，楚平王孫，他父親太子建，因受陷害而流亡國外，生白公勝。
後來白公勝回國，爲了爭奪政權發動武裝政變，事敗身亡。
常：不變的規律。
麗：通“欐”，屋棟。
性：才性。
師：推崇。
“女惡”兩句：女：汝。
家、門：範圍、界限。
趣：求取。
衍（yǎn演）：通“延”，發展。
反衍：反方向發展。
無：勿。
而：你。
道：大道。
蹇（jiǎn剪）：阻塞，引申爲抵觸。
謝：代謝，衰落。
施：移，轉。
嚴：通“儼”。
有：語助詞。
繇（yóu由）繇乎：坦然自得的樣子。
社：土地神。
畛（zhěn枕）域：疆界。
翼：庇愛，偏護。
成：萬物之成形。
位：守住、固定。
不位：不固定。
舉：提取。
消：消亡。
息：生長。
大義：大道。
方：方向、原則。
權：權衡輕重而應變。
薄：迫近，引申爲觸犯。
蹢躅（zhízhú直逐）：或作“躑躅”：進退的樣子。
反：通“返”。
極：盡。
落：絡，籠住。
秋天裏洪水按時到來，千百條江河注入黃河，直流的水暢通無阻，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。
在這個情況下河伯高興地自得其樂，認爲天下一切美景全都聚集在自己這裏。
河伯順着水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。
在這個時候河伯轉變了原來欣然自得的表情，面對海神若仰首慨嘆道：“有句俗話說，‘聽到了許多道理，就以爲沒有人比得上自己’，說的就是我這樣的人了。
況且我曾聽說有人認爲孔子的見聞淺陋，伯夷的道義微不足道，開始我還不相信；如今我看見您的廣闊無邊，我如果不是來到您的家門前，那就危險了，我將永遠的被懂得大道理的人恥笑。
”
北海神若說：“對井裏的青蛙不能夠與它談論關於大海的事情，是因爲井口侷限了它的眼界；夏天的蟲子不能夠與它談論關於冰雪的事情，是因爲它被生存的時令所限制；對見識淺陋的人不可與他談論道理的問題，是因爲他的眼界受着教養的束縛。
如今你從河岸流出來，看到大海後，才知道你的不足，這就可以與你談論道理了。
天下的水，沒有比海更大的了。
萬千條江河歸向大海，不知什麼時候停止，可大海卻不會滿溢出來；海底的尾閭泄漏海水，不知什麼時候纔會停止，但海水卻不曾減少；海水不因季節的變化而有所增減，也不因水災旱災而受影響。
這說明了它的容量超過長江、黃河的容量，不可計數。
但是我未曾藉此自我誇耀，因爲自從天地之間生成形態，從那裏汲取陰陽之氣，我在天地裏面，猶如小石小木在大山上一樣，正感覺自己見到的太少，又哪裏還能自傲呢？計算一下四海在天地間，不像小小的蟻穴在巨大的水澤裏嗎？計算一下中原在天下，不像細小的米粒在大糧倉中嗎？人們用“萬”這個數字來稱呼物類，人不過佔其中之一；人類遍佈天下，穀物所生長的地方，車船所通達的地方都有人，每人只是佔其中的一個；這表明人與萬物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎？五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下爲己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。
伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談論天下而顯示淵博，他們這樣自我誇耀，不正像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎？”
河伯說：“那麼我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。
萬物的量是無窮無盡的，時間是沒有終點的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有固定。
所以具有大智的人觀察事物從不侷限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因爲知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因爲知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因爲知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因爲知道終了和起始是不會一成不變的。
算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極爲有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最爲細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。
這樣的話是真實可信的嗎？”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。
精細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。
這就是事物固有的態勢。
所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。
可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。
言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。
所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麼都不是爲了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。
無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行爲追隨一般的人，也不以奉承和諂媚爲卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作爲勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。
聽人說：‘能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。
這就是約束自己而達到適得其分的境界。
”
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。
從萬物自身來看，各自爲貴而又以他物爲賤。
拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。
按照物與物之間的差別來看，順着各種物體大的一面去觀察便會認爲物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順着各種物體小的一面去觀察便會認爲物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。
依照事物的功用來看，順着物體所具有的一面去觀察便會認爲具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順着物體所不具有的一面去觀察便會認爲不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。
從人們對事物的趨向來看，順着各種事物肯定的一面去觀察便會認爲是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順着各種事物否定的一面去觀察便會認爲是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以爲正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。
當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成爲帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。
由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。
棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。
駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。
貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。
所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因爲不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。
這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。
然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、週三代的繼承也各不一樣。
不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。
沉默下來吧，河神！你怎麼會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別！”
河神說：“既然這樣，那麼我應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或捨棄，我終究將怎麼辦？”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什麼是貴什麼是賤，這可稱之爲循環往復；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。
什麼是少什麼是多，這可稱之爲更替續延；不要偏執於事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。
端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麼區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一個方面。
宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。
時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。
歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。
這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。
萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麼舉動不在變化，沒有什麼時刻不在遷移。
應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？一切必定都將自然地變化！”
河神說：“既然如此，那麼爲什麼還要那麼看重大道呢？
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因爲外物而損傷自己。
道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。
不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能倖免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麼東西能夠傷害他們。
所以說：“天然蘊含於內裏，人爲顯露於外在，高尚的修養則順應自然。
懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。
”
河神說：“什麼是天然？什麼又是人爲？”
海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人爲。
所以說，不要用人爲去毀滅天然，不要用有意的作爲去毀滅自然的稟性，不要爲獲取虛名而不遺餘力。
謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。
”
在這個情況下河伯高興地自得其樂，認爲天下一切美景全都聚集在自己這裏。
河伯順着水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。
在這個時候河伯轉變了原來欣然自得的表情，面對海神若仰首慨嘆道：“有句俗話說，‘聽到了許多道理，就以爲沒有人比得上自己’，說的就是我這樣的人了。
況且我曾聽說有人認爲孔子的見聞淺陋，伯夷的道義微不足道，開始我還不相信；如今我看見您的廣闊無邊，我如果不是來到您的家門前，那就危險了，我將永遠的被懂得大道理的人恥笑。
”
北海神若說：“對井裏的青蛙不能夠與它談論關於大海的事情，是因爲井口侷限了它的眼界；夏天的蟲子不能夠與它談論關於冰雪的事情，是因爲它被生存的時令所限制；對見識淺陋的人不可與他談論道理的問題，是因爲他的眼界受着教養的束縛。
如今你從河岸流出來，看到大海後，才知道你的不足，這就可以與你談論道理了。
天下的水，沒有比海更大的了。
萬千條江河歸向大海，不知什麼時候停止，可大海卻不會滿溢出來；海底的尾閭泄漏海水，不知什麼時候纔會停止，但海水卻不曾減少；海水不因季節的變化而有所增減，也不因水災旱災而受影響。
這說明了它的容量超過長江、黃河的容量，不可計數。
但是我未曾藉此自我誇耀，因爲自從天地之間生成形態，從那裏汲取陰陽之氣，我在天地裏面，猶如小石小木在大山上一樣，正感覺自己見到的太少，又哪裏還能自傲呢？計算一下四海在天地間，不像小小的蟻穴在巨大的水澤裏嗎？計算一下中原在天下，不像細小的米粒在大糧倉中嗎？人們用“萬”這個數字來稱呼物類，人不過佔其中之一；人類遍佈天下，穀物所生長的地方，車船所通達的地方都有人，每人只是佔其中的一個；這表明人與萬物相比，不像毫毛的末梢在馬體上嗎？五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂的，以天下爲己任的賢人所勞碌的，全不過如此而已。
伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談論天下而顯示淵博，他們這樣自我誇耀，不正像你先前看到河水上漲而自滿一樣嗎？”
河伯說：“那麼我把天地看作是最大，把毫末之末看作是最小，可以嗎？”
海神回答：“不可以。
萬物的量是無窮無盡的，時間是沒有終點的，得與失的稟分沒有不變的常規，事物的終結和起始也沒有固定。
所以具有大智的人觀察事物從不侷限於一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因爲知道事物的量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因爲知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因爲知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因爲知道終了和起始是不會一成不變的。
算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時間，也遠遠不如他不在人世的時間長；用極爲有限的智慧去探究沒有窮盡的境域，所以內心迷亂而必然不能有所得！由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最爲細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？”
河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定範圍’。
這樣的話是真實可信的嗎？”
海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。
精細，是小中之小；龐大，是大中之大；不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。
這就是事物固有的態勢。
所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。
可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。
言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限於精細和粗淺的範圍了。
所以修養高尚者的行動，不會出於對人的傷害，也不會讚賞給人以仁慈和恩惠；無論幹什麼都不是爲了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。
無論什麼財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓；凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢；行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異；行爲追隨一般的人，也不以奉承和諂媚爲卑賤；人世間的所謂高官厚祿不足以作爲勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥；知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。
聽人說：‘能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。
這就是約束自己而達到適得其分的境界。
”
河神說：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？”
海神回答：“用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。
從萬物自身來看，各自爲貴而又以他物爲賤。
拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。
按照物與物之間的差別來看，順着各種物體大的一面去觀察便會認爲物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順着各種物體小的一面去觀察便會認爲物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大比起更大的東西來也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。
依照事物的功用來看，順着物體所具有的一面去觀察便會認爲具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順着物體所不具有的一面去觀察便會認爲不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。
從人們對事物的趨向來看，順着各種事物肯定的一面去觀察便會認爲是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順着各種事物否定的一面去觀察便會認爲是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；知曉唐堯和夏桀都自以爲正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。
當年唐堯、虞舜禪讓而稱帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡；商湯、周武王都爭奪天下而成爲帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。
由此看來，爭鬥與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會因時而異，不可以把它們看作是不變的規律。
棟樑之材可以用來衝擊敵城，卻不可以用來堵塞洞穴，說的是器物的用處不一樣。
駿馬良駒一天奔馳上千裏，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說的是技能不一樣。
貓頭鷹夜裏能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見高大的山丘，說的是稟性不一樣。
所以說：怎麼只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢？這是因爲不明瞭自然存在的道理和萬物自身的實情。
這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽，那不可行是十分明白的了。
然而還是要談論不休，不是愚昧便是欺騙！遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、週三代的繼承也各不一樣。
不合時代、背逆世俗的人，稱他叫篡逆之徒；合於時代、順應世俗的人，稱他叫高義之士。
沉默下來吧，河神！你怎麼會懂得萬物間貴賤的門庭和大小的流別！”
河神說：“既然這樣，那麼我應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？我將怎樣推辭或接納、趨就或捨棄，我終究將怎麼辦？”
海神回答：“用道的觀點來觀察，什麼是貴什麼是賤，這可稱之爲循環往復；不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。
什麼是少什麼是多，這可稱之爲更替續延；不要偏執於事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。
端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實沒有一點兒偏私的恩惠；優遊自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實沒有任何偏私的賜福；浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無窮，確實沒有什麼區分界限；兼蓄並且包藏萬物，難道誰專門有所承受或者有所庇護？這就稱作不偏執於事物的任何一個方面。
宇宙萬物本是渾同齊一的，誰優誰劣呢？大道沒有終結和起始，萬物卻都有死有生，因而不可能依仗一時的成功。
時而空虛時而充實，萬物從不固守於某一不變的形態。
歲月不可以挽留，時間從不會停息，消退、生長、充實、空虛，宇宙萬物終結便又有了開始。
這樣也就可以談論大道的準則，評說萬物的道理了。
萬物的生長，像是馬兒飛奔像是馬車疾行，沒有什麼舉動不在變化，沒有什麼時刻不在遷移。
應該做些什麼呢？又應該不做什麼呢？一切必定都將自然地變化！”
河神說：“既然如此，那麼爲什麼還要那麼看重大道呢？
海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會因爲外物而損傷自己。
道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。
不是說他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能倖免，而是說他們明察安危，安於禍福，慎處離棄與追求，因而沒有什麼東西能夠傷害他們。
所以說：“天然蘊含於內裏，人爲顯露於外在，高尚的修養則順應自然。
懂得人的行止，立足於自然的規律，居處於自得的環境，徘徊不定，屈伸無常，也就返歸大道的要衝而可談論至極的道理。
”
河神說：“什麼是天然？什麼又是人爲？”
海神回答：“牛馬生就四隻腳，這就叫天然；用馬絡套住馬頭，用牛鼻綰穿過牛鼻，這就叫人爲。
所以說，不要用人爲去毀滅天然，不要用有意的作爲去毀滅自然的稟性，不要爲獲取虛名而不遺餘力。
謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。
”