爾時，維摩詰謂衆菩薩言：‘諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。
’
會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅爲二。
法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。
’
德守菩薩曰：‘我、我所爲二。
因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是爲不二法門。
’
不眴菩薩曰：‘受、不受爲二。
若法不受，則不可得，以不得，故無取無舍，無作無行，是爲入不二法門。
’
德頂菩薩曰：‘垢、淨爲二。
見垢實性，則無淨相，順於滅相，是爲入不二法門。
’
善宿菩薩曰：‘是動、是念爲二。
不動則無念，無念即無分別，通達此者，是爲入不二法門。
’
善眼菩薩曰：‘一相、無相爲二。
若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是爲入不二法門。
’
妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心爲二。
觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是爲入不二法門。
’
弗沙菩薩曰：‘善、不善爲二。
若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。
’
師子菩薩曰：‘罪、福爲二。
若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。
’
師子意菩薩曰：‘有漏、無漏爲二。
若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是爲入不二法門。
’
淨解菩薩曰：‘有爲、無爲爲二。
若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是爲入不二法門。
’
那羅延菩薩曰：‘世間、出世間爲二。
世間性空，即是出世間。
於其中不入、不出、不溢、不散，是爲入不二法門。
’
善意菩薩曰：‘生死、涅槃爲二。
若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是爲入不二法門。
’
現見菩薩曰：‘盡、不盡爲二。
法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。
如是入者，是爲入不二法門。
’
普守菩薩曰：‘我、無我爲二。
我尚不可得，非我何可得？見我實性者？不復起二，是爲入不二法門。
’
電天菩薩曰：‘明、無明爲二。
無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是爲入不二法門。
’
喜見菩薩曰：‘色、色空爲二。
色即是空，非色滅空，色性自空。
如是受想行識、識空爲二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是爲入不二法門。
’明相菩薩曰：‘四種異、空種異爲二。
四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。
若能如是知諸種性者，是爲入不二法門。
’
妙意菩薩曰：‘眼、色爲二。
若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二
’
會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅爲二。
法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是爲入不二法門。
’
德守菩薩曰：‘我、我所爲二。
因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是爲不二法門。
’
不眴菩薩曰：‘受、不受爲二。
若法不受，則不可得，以不得，故無取無舍，無作無行，是爲入不二法門。
’
德頂菩薩曰：‘垢、淨爲二。
見垢實性，則無淨相，順於滅相，是爲入不二法門。
’
善宿菩薩曰：‘是動、是念爲二。
不動則無念，無念即無分別，通達此者，是爲入不二法門。
’
善眼菩薩曰：‘一相、無相爲二。
若知一相即是無相，亦不取無相，入於平等，是爲入不二法門。
’
妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心爲二。
觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是爲入不二法門。
’
弗沙菩薩曰：‘善、不善爲二。
若不起善不善，入無相際而通達者，是爲入不二法門。
’
師子菩薩曰：‘罪、福爲二。
若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是爲入不二法門。
’
師子意菩薩曰：‘有漏、無漏爲二。
若得諸法等，則不起漏不漏想，不著於相，亦不住無相，是爲入不二法門。
’
淨解菩薩曰：‘有爲、無爲爲二。
若離一切數，則心如虛空，以清淨慧無所礙者，是爲入不二法門。
’
那羅延菩薩曰：‘世間、出世間爲二。
世間性空，即是出世間。
於其中不入、不出、不溢、不散，是爲入不二法門。
’
善意菩薩曰：‘生死、涅槃爲二。
若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是爲入不二法門。
’
現見菩薩曰：‘盡、不盡爲二。
法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。
如是入者，是爲入不二法門。
’
普守菩薩曰：‘我、無我爲二。
我尚不可得，非我何可得？見我實性者？不復起二，是爲入不二法門。
’
電天菩薩曰：‘明、無明爲二。
無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是爲入不二法門。
’
喜見菩薩曰：‘色、色空爲二。
色即是空，非色滅空，色性自空。
如是受想行識、識空爲二，識即是空，非識滅空，識性自空，於其中而通達者，是爲入不二法門。
’明相菩薩曰：‘四種異、空種異爲二。
四種性即是空種性，如前際後際空，故中際亦空。
若能如是知諸種性者，是爲入不二法門。
’
妙意菩薩曰：‘眼、色爲二。
若知眼性於色，不貪不恚不癡，是名寂滅。
如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二
於是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當於何食？時維摩詰，知其意而語言：‘佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。
’
時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大衆，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，今現在，其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最爲第一。
彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩衆，佛爲說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大衆莫不目見。
時維摩詰問衆菩薩言：‘諸仁者！誰能致彼佛飯？’以文殊師利威神力故，鹹皆默然。
維摩詰言：‘仁此大衆，無乃可恥？’文殊師利曰：‘如佛所言，勿輕未學。
’
於是，維摩詰不起於座，居衆會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於衆會，而告之曰：‘汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我辭曰：“維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
” ’時化菩薩即於會前，升於上方，舉衆皆見其去，到衆香界，禮彼佛足，又聞其言：‘維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
’
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，爲在何許？云何名爲樂小法者？即以問佛，佛告之曰：‘下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。
於五濁惡世，爲樂小法衆生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，爲諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。
’彼菩薩言：‘其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯！’佛言：‘甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益衆生。
’
於是香積如來，以衆香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：‘我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩衆。
’佛言：‘可往。
攝汝身香，無令彼諸衆生起惑著心。
又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想，所以者何？十方國土，皆如虛空。
又諸佛爲欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！’
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，
’
時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大衆，上方界分過四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，今現在，其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最爲第一。
彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清淨大菩薩衆，佛爲說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大衆莫不目見。
時維摩詰問衆菩薩言：‘諸仁者！誰能致彼佛飯？’以文殊師利威神力故，鹹皆默然。
維摩詰言：‘仁此大衆，無乃可恥？’文殊師利曰：‘如佛所言，勿輕未學。
’
於是，維摩詰不起於座，居衆會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於衆會，而告之曰：‘汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。
汝往到彼，如我辭曰：“維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
” ’時化菩薩即於會前，升於上方，舉衆皆見其去，到衆香界，禮彼佛足，又聞其言：‘維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。
’
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，爲在何許？云何名爲樂小法者？即以問佛，佛告之曰：‘下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。
於五濁惡世，爲樂小法衆生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，爲諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。
’彼菩薩言：‘其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯！’佛言：‘甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益衆生。
’
於是香積如來，以衆香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
時彼九百萬菩薩俱發聲言：‘我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩衆。
’佛言：‘可往。
攝汝身香，無令彼諸衆生起惑著心。
又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼莫懷輕賤，而作礙想，所以者何？十方國土，皆如虛空。
又諸佛爲欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳！’
時化菩薩既受鉢飯，與彼九百萬菩薩俱，
爾時，舍利弗見此室中無有牀座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆，當於何坐？
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：‘云何仁者爲法來耶？求牀座耶？’舍利弗言：‘我爲法來，非爲牀座。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？’
‘夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。
唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。
是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。
’
說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。
爾時，長者維摩詰，問文殊師利：‘仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利言：‘居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
’於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。
於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
爾時，維摩詰語文殊師利：‘就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
’其得神通菩薩，即自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩詰語舍利弗：‘就師子座。
’舍利弗言：‘居士！此座高廣，吾不能升。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！爲須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
’於是新發意菩薩及大弟子，即爲須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：“不可思議”，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如
長者維摩詰知其意，語舍利弗言：‘云何仁者爲法來耶？求牀座耶？’舍利弗言：‘我爲法來，非爲牀座。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況牀座？’
‘夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。
唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。
所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。
唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染於法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行於法，是則行處，非求法也；法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住於法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。
是故舍利弗！若求法者，於一切法，應無所求。
’
說是語時，五百天子於諸法中，得法眼淨。
爾時，長者維摩詰，問文殊師利：‘仁者遊於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利言：‘居士！東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。
彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。
’於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。
於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。
爾時，維摩詰語文殊師利：‘就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。
’其得神通菩薩，即自變形爲四萬二千由旬，坐師子座。
諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。
爾時，維摩詰語舍利弗：‘就師子座。
’舍利弗言：‘居士！此座高廣，吾不能升。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！爲須彌燈王如來作禮，乃可得坐。
’於是新發意菩薩及大弟子，即爲須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。
舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙，又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。
’維摩詰言：‘唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：“不可思議”，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如
爾時，佛告文殊師利：‘汝行詣維摩詰問疾。
’文殊師利白佛言：‘世尊！彼上人者，難爲詶對。
深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
’於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，鹹作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：‘今文殊師利，與大衆俱來。
’即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一牀，以疾而臥。
文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
時維摩詰言：‘善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。
’
文殊師利言：‘如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？’
維摩詰言：‘從癡有愛，則我病生；以一切衆生病，是故我病；若一切衆生得不病者，則我病滅。
所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。
若子病癒，父母亦愈。
菩薩如是，於諸衆生，愛之若子；衆生病則菩薩病，衆生病癒，菩薩亦愈。
又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。
’
文殊師利言：‘居士此室，何以空無侍者？’維摩詰言：‘諸佛國土，亦復皆空。
’又問：‘以何爲空？’答曰：‘以空空。
’又問：‘空何用空？’答曰：‘以無分別空故空。
’又問：‘空可分別耶？’答曰：‘分別亦空。
’又問：‘空當於何求？’答曰：‘當於六十二見中求。
’又問：‘六十二見當於何求？’答曰：‘當於諸佛解脫中求。
’又問：‘諸佛解脫當於何求？’答曰：‘當於一切衆生心行中求。
又仁所問：何無侍者？一切衆魔，及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
’
文殊師利言：‘居士所疾，爲何等相？’維摩詰言：‘我病無形不可見。
’又問：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
’又問：‘地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。
而衆生病，從四大起，以其有病，是故我
’文殊師利白佛言：‘世尊！彼上人者，難爲詶對。
深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入；降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便，皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。
’於是衆中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，鹹作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩大弟子衆，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念：‘今文殊師利，與大衆俱來。
’即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一牀，以疾而臥。
文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
時維摩詰言：‘善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。
’
文殊師利言：‘如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。
且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？’
維摩詰言：‘從癡有愛，則我病生；以一切衆生病，是故我病；若一切衆生得不病者，則我病滅。
所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病；若衆生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。
若子病癒，父母亦愈。
菩薩如是，於諸衆生，愛之若子；衆生病則菩薩病，衆生病癒，菩薩亦愈。
又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。
’
文殊師利言：‘居士此室，何以空無侍者？’維摩詰言：‘諸佛國土，亦復皆空。
’又問：‘以何爲空？’答曰：‘以空空。
’又問：‘空何用空？’答曰：‘以無分別空故空。
’又問：‘空可分別耶？’答曰：‘分別亦空。
’又問：‘空當於何求？’答曰：‘當於六十二見中求。
’又問：‘六十二見當於何求？’答曰：‘當於諸佛解脫中求。
’又問：‘諸佛解脫當於何求？’答曰：‘當於一切衆生心行中求。
又仁所問：何無侍者？一切衆魔，及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨；外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。
’
文殊師利言：‘居士所疾，爲何等相？’維摩詰言：‘我病無形不可見。
’又問：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。
’又問：‘地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。
而衆生病，從四大起，以其有病，是故我
爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何觀於衆生？’維摩詰言：‘譬如幻師，見所幻人。
菩薩觀衆生爲若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。
如無色界色，如燋谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。
’
文殊師利言：‘若菩薩作是觀者，云何行慈？’維摩詰言：‘菩薩作是觀已，自念我當爲衆生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，爲若此也。
’
文殊師利又問：‘何謂爲悲？’答曰：‘菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。
’‘何謂爲喜？’答曰：‘有所饒益，歡喜無悔。
’‘何謂爲舍？’答曰：‘所作福祐，無所希望。
’
文殊師利又問：‘生死有畏，菩薩當何所依？’維摩詰言：‘菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
’文殊師利又問：‘菩薩欲依如來功德之力，當於何住？’答曰：‘菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。
’又問：‘欲度衆生，當何所除？’答曰：‘欲度衆生，除其煩惱。
’又問：‘欲除煩惱，當何所行？’答曰：‘當行正念。
’又問：‘云何行於正念？’答曰：‘當行不生不滅。
’又問：‘何法不生？何法不滅？’答曰：‘不善不生，善法不滅。
’又問：‘善不善孰爲本？’答曰：‘身爲本。
’又問：‘身孰爲本？’答曰：‘欲貪爲本。
’又問：‘欲貪孰爲本？’答曰：‘虛妄分別爲本。
’又問：‘虛妄分別孰爲本？’答曰：‘顛倒想爲本。
’又問：‘顛倒想孰爲本？’答曰
菩薩觀衆生爲若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時焰，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀衆生爲若此。
如無色界色，如燋谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀衆生爲若此。
’
文殊師利言：‘若菩薩作是觀者，云何行慈？’維摩詰言：‘菩薩作是觀已，自念我當爲衆生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安衆生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺衆生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負衆生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，爲若此也。
’
文殊師利又問：‘何謂爲悲？’答曰：‘菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。
’‘何謂爲喜？’答曰：‘有所饒益，歡喜無悔。
’‘何謂爲舍？’答曰：‘所作福祐，無所希望。
’
文殊師利又問：‘生死有畏，菩薩當何所依？’維摩詰言：‘菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。
’文殊師利又問：‘菩薩欲依如來功德之力，當於何住？’答曰：‘菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切衆生。
’又問：‘欲度衆生，當何所除？’答曰：‘欲度衆生，除其煩惱。
’又問：‘欲除煩惱，當何所行？’答曰：‘當行正念。
’又問：‘云何行於正念？’答曰：‘當行不生不滅。
’又問：‘何法不生？何法不滅？’答曰：‘不善不生，善法不滅。
’又問：‘善不善孰爲本？’答曰：‘身爲本。
’又問：‘身孰爲本？’答曰：‘欲貪爲本。
’又問：‘欲貪孰爲本？’答曰：‘虛妄分別爲本。
’又問：‘虛妄分別孰爲本？’答曰：‘顛倒想爲本。
’又問：‘顛倒想孰爲本？’答曰
於是，佛告彌勒菩薩言：‘彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝。
如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天龍鬼神乾闥婆羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸衆生所應得利，而爲廣說。
彌勒當知，菩薩有二相。
何謂爲二？一者好於雜句文飾之事。
二者不畏深義如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是爲新學菩薩；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是爲久修道行。
彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。
何等爲二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是新學菩薩，爲自毀傷。
不能於深法中，調伏其心。
彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。
何等爲二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是爲二法。
’
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：‘世尊！未曾有也。
如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，爲他廣說。
世尊！若後末世，有能受持讀誦，爲他說者，當知是彌勒神力之所建立。
’佛言：‘善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。
’
於是一切菩薩，合掌白佛：‘我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。
’
爾時，四天王白佛言：‘世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，爲聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。
’
是時，佛告阿難：‘受持是經，廣宣流佈。
’阿難言：‘唯！我已受持要者。
世尊！當何名斯經？’佛言：‘阿難！是經名爲維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。
’
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大衆，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天龍鬼神乾闥婆羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸衆生所應得利，而爲廣說。
彌勒當知，菩薩有二相。
何謂爲二？一者好於雜句文飾之事。
二者不畏深義如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是爲新學菩薩；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是爲久修道行。
彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。
何等爲二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是新學菩薩，爲自毀傷。
不能於深法中，調伏其心。
彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。
何等爲二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是爲二法。
’
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：‘世尊！未曾有也。
如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，爲他廣說。
世尊！若後末世，有能受持讀誦，爲他說者，當知是彌勒神力之所建立。
’佛言：‘善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。
’
於是一切菩薩，合掌白佛：‘我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。
’
爾時，四天王白佛言：‘世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，爲聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。
’
是時，佛告阿難：‘受持是經，廣宣流佈。
’阿難言：‘唯！我已受持要者。
世尊！當何名斯經？’佛言：‘阿難！是經名爲維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。
’
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大衆，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
爾時，釋提恆因，於大衆中白佛言：‘世尊！我雖從佛及文殊師利聞白千經，未曾聞此不可思議，自在神通，決定實相經典。
如我解佛所說義趣，若有衆生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則爲閉衆惡趣開諸善門，常爲諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。
世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當爲作護。
’
佛言：‘善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。
此經廣說過去未來現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。
是故，天帝！若善男子，善女人，受持讀誦供養是經者，則爲供養去來今佛。
’
‘天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林；若有善男子，善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴；以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。
天帝！於意云何？其人植福，寧爲多不？’
釋提桓因言：‘甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。
’
佛告天帝：‘當知是善男子，善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。
所以者何？諸佛菩提，皆從此生；菩提之相，不可限量，以是因緣福不可量。
’
佛告天帝：‘過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧，三十六億那由他；菩薩僧有十二億。
天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋；七寶具足，王四天下。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
’
‘爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫，過五劫已，告其千子：“汝等亦當如我，以深心供養於佛。
”於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。
其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？
以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供養，勝諸供養。
”即問：“何謂法之供養？”天曰：“汝可住問藥王如來，當廣爲汝說法之供養。
”即時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：“世尊！諸供養中，法供養勝。
云何名爲法之供養？”’
‘佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分
如我解佛所說義趣，若有衆生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則爲閉衆惡趣開諸善門，常爲諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。
世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當爲作護。
’
佛言：‘善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。
此經廣說過去未來現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。
是故，天帝！若善男子，善女人，受持讀誦供養是經者，則爲供養去來今佛。
’
‘天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林；若有善男子，善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，讚歎供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴；以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。
天帝！於意云何？其人植福，寧爲多不？’
釋提桓因言：‘甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。
’
佛告天帝：‘當知是善男子，善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多於彼。
所以者何？諸佛菩提，皆從此生；菩提之相，不可限量，以是因緣福不可量。
’
佛告天帝：‘過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧，三十六億那由他；菩薩僧有十二億。
天帝！是時有轉輪聖王，名曰寶蓋；七寶具足，王四天下。
王有千子，端正勇健，能伏怨敵。
’
‘爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫，過五劫已，告其千子：“汝等亦當如我，以深心供養於佛。
”於是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。
其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？
以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供養，勝諸供養。
”即問：“何謂法之供養？”天曰：“汝可住問藥王如來，當廣爲汝說法之供養。
”即時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：“世尊！諸供養中，法供養勝。
云何名爲法之供養？”’
‘佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分
是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
阿難白佛言：‘世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
’佛告阿難：‘是維摩詰、文殊師利，與諸大衆恭敬圍繞，發意欲來，故先爲此瑞應。
’於是維摩詰語文殊師利：‘可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
’文殊師利言：‘善哉！行矣！今正是時。
’
維摩詰即以神力，持諸大衆並師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。
衆坐已定，佛語舍利弗：‘汝見菩薩大士，自在神力之所爲乎？’‘唯然已見。
’‘於汝意云何？’‘世尊！我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。
’
爾時，阿難白佛言：‘世尊！今所聞香，自昔未有，是爲何香？’佛告阿難：‘是彼菩薩毛孔之香。
’於是舍利弗語阿難言：‘我等毛孔亦出是香。
’阿難言：‘此所從來？’曰：‘是長者維摩詰，從衆香國，取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
’
阿難問維摩詰：‘是香氣住當久如？’維摩詰言：‘至此飯消。
’曰：‘此飯久如當消？’曰：‘此飯勢力至於七日，然後乃消。
又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
’
阿難白佛言：‘未曾有也！世尊，如此香飯，能作佛事。
’
佛言：‘如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；衆生應以此緣得入律行。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事。
有以音聲、語言、文字而作佛事。
或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無爲，而作佛事。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施爲，無非佛事。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛
阿難白佛言：‘世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。
’佛告阿難：‘是維摩詰、文殊師利，與諸大衆恭敬圍繞，發意欲來，故先爲此瑞應。
’於是維摩詰語文殊師利：‘可共見佛，與諸菩薩禮事供養。
’文殊師利言：‘善哉！行矣！今正是時。
’
維摩詰即以神力，持諸大衆並師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立；諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。
衆坐已定，佛語舍利弗：‘汝見菩薩大士，自在神力之所爲乎？’‘唯然已見。
’‘於汝意云何？’‘世尊！我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。
’
爾時，阿難白佛言：‘世尊！今所聞香，自昔未有，是爲何香？’佛告阿難：‘是彼菩薩毛孔之香。
’於是舍利弗語阿難言：‘我等毛孔亦出是香。
’阿難言：‘此所從來？’曰：‘是長者維摩詰，從衆香國，取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。
’
阿難問維摩詰：‘是香氣住當久如？’維摩詰言：‘至此飯消。
’曰：‘此飯久如當消？’曰：‘此飯勢力至於七日，然後乃消。
又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。
’
阿難白佛言：‘未曾有也！世尊，如此香飯，能作佛事。
’
佛言：‘如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；衆生應以此緣得入律行。
有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事。
有以音聲、語言、文字而作佛事。
或有清淨佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無爲，而作佛事。
如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施爲，無非佛事。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。
菩薩入此門者，若見一切淨好佛
爾時，世尊問維摩詰：‘汝欲見如來，爲以何等觀如來乎？’維摩詰言：‘如自觀身實相，觀佛亦然。
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。
不觀色，不觀色如，不觀色性。
不觀受想行識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。
六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢已離。
順三脫門，具足三明，與無明等。
不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。
不此岸，不彼岸，不中流，而化衆生。
觀於寂滅，亦不永滅。
不此不彼；不以此，不以彼。
不可以智知，不可以識識。
無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。
不在方，不離方；非有爲，非無爲。
無示無說。
不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。
非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍。
非有相，非無相。
同真際，等法性。
不可稱，不可量，過諸稱量。
非大非小，非見非聞，非覺非知，離衆結縛。
等諸智，同衆生，於諸法無分別。
一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。
無畏無憂，無喜無厭。
無已有，無當有，無今有。
不可以一切言說分別顯示。
世尊！如來身爲若此，作如是觀。
以斯觀者，名爲正觀，若他觀者，名爲邪觀。
’
爾時，舍利弗問維摩詰：‘汝於何沒？而來生此？’維摩詰言：‘汝所得法有沒生乎？’舍利弗言：‘無沒生也。
’ ‘若諸法無沒生相，云何問言：“汝於何沒？而來生此？”於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？’舍利弗言：‘無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何問言：“汝於何沒？而來生此？”舍利弗！沒者爲虛誑法，壞敗之相；生者爲虛誑法，相續之相。
菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。
’
是時，佛告舍利弗：‘有國名妙喜，佛號無動。
是維摩詰於彼國沒，而來生此。
’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。
’維摩詰語舍利弗：‘於意云何？日光出時與冥合乎？’答言：‘不也。
日光出時，則無衆冥。
’維摩詰言：‘夫日何故行閻浮提？’答曰：‘欲以明照，爲之除冥。
’維摩詰言：‘菩薩如是，雖生不淨佛土，爲化衆生，不與愚闇而共合也，但滅衆生煩惱闇耳！’
是時大衆渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之衆。
佛知一切衆會所念，告維摩詰言：‘善男子！爲此衆會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之衆，衆皆欲見。
’
於是維摩結心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌
我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。
不觀色，不觀色如，不觀色性。
不觀受想行識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同於虛空。
六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢已離。
順三脫門，具足三明，與無明等。
不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。
不此岸，不彼岸，不中流，而化衆生。
觀於寂滅，亦不永滅。
不此不彼；不以此，不以彼。
不可以智知，不可以識識。
無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢。
不在方，不離方；非有爲，非無爲。
無示無說。
不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。
非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍。
非有相，非無相。
同真際，等法性。
不可稱，不可量，過諸稱量。
非大非小，非見非聞，非覺非知，離衆結縛。
等諸智，同衆生，於諸法無分別。
一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。
無畏無憂，無喜無厭。
無已有，無當有，無今有。
不可以一切言說分別顯示。
世尊！如來身爲若此，作如是觀。
以斯觀者，名爲正觀，若他觀者，名爲邪觀。
’
爾時，舍利弗問維摩詰：‘汝於何沒？而來生此？’維摩詰言：‘汝所得法有沒生乎？’舍利弗言：‘無沒生也。
’ ‘若諸法無沒生相，云何問言：“汝於何沒？而來生此？”於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？’舍利弗言：‘無沒生也。
汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何問言：“汝於何沒？而來生此？”舍利弗！沒者爲虛誑法，壞敗之相；生者爲虛誑法，相續之相。
菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。
’
是時，佛告舍利弗：‘有國名妙喜，佛號無動。
是維摩詰於彼國沒，而來生此。
’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。
’維摩詰語舍利弗：‘於意云何？日光出時與冥合乎？’答言：‘不也。
日光出時，則無衆冥。
’維摩詰言：‘夫日何故行閻浮提？’答曰：‘欲以明照，爲之除冥。
’維摩詰言：‘菩薩如是，雖生不淨佛土，爲化衆生，不與愚闇而共合也，但滅衆生煩惱闇耳！’
是時大衆渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之衆。
佛知一切衆會所念，告維摩詰言：‘善男子！爲此衆會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之衆，衆皆欲見。
’
於是維摩結心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌