太清之始也，和順以寂漠，質真而素樸，閒靜而不躁，推移而無故，在內而 合乎道，出外而調於義，發動而成於文，行快而便於物。
其言略而循理，其行亻 兌而順情，其心愉而不僞，其事素而不飾，是以不擇時日，不佔卦兆，不謀所始， 不議所終，安則止，激則行，通體於天地，同精於陰陽，一和於四時，明照於日 月，與造化者相雌雄。
是以天覆以德，地載以樂，四時不失其敘，風雨不降其虐， 日月淑清而揚光，五星循軌而不失其行。
當此之時，玄元至碭而運照，鳳麟至， 著龜兆，甘露下，竹實滿，流黃出，而朱草生，機械詐僞莫藏於心。
逮至衰世，鐫山石，釒挈金玉，レ蚌蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳胎殺夭， 麒麟不遊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，鑽燧取火，構木爲臺，焚林而田，竭澤而漁。
人械不足，畜藏有餘，而萬物不繁兆，萌牙卵胎而不成者，處之太半矣。
積壤而 丘處，糞田而種穀，掘地而井飲，疏川而爲利，築城而爲固，拘獸以爲畜，則陰 陽繆戾，四時失敘，雷霆毀折，雹霰降虐，氛霧霜雪不霽，而萬物ㄡ夭。
榛穢， 聚埒畝，芟野，長苗秀，草木之句萌、銜華、戴實而死者，不可勝數。
乃至夏 屋宮駕，縣聯房植，檐榱題，雕琢刻鏤，喬枝菱阿，夫容芰荷，五采爭勝，流 漫陸離，修曲扌交，夭矯曾橈，芒繁紛，以相交持，公輸、王爾無所錯其剞 屈刂削鋸，然猶未能澹人主之慾也。
是以松柏露夏槁，江、河、三川絕而不流， 夷羊在牧，飛蛩滿野，天旱地坼，鳳皇不下，句爪、居牙、戴色、出距之獸，於 是鷙矣。
民之專室蓬廬，無所歸宿，凍餓飢寒死者，相枕蓆也。
及至分山川溪谷， 使有壤界，計人多少衆寡，使有分數，築城掘池，設機械險阻以爲備，飾職事， 制服等，異貴賤，差賢不肖，經誹譽，行賞罰，則兵革興而分爭生，民之滅抑夭 隱，虐殺不辜而刑誅無罪，於是生矣。
天地之合和，陰陽之陶化萬物，皆乘人氣 者也。
是故上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不爲。
距日冬至四十六日，天 含和而未降，地懷氣而未揚，陰陽儲與，呼吸浸潭，包裹風俗，斟酌萬殊，？９薄 衆宜，以相嘔咐醞釀，而成育羣生。
是故春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生。
由此觀之，天地宇宙，一人之身也；六合之內，一人之制也。
是故明於性者，天 地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。
故聖人者，由近知遠，而萬殊爲一。
古之 人同氣於天地，與一世而優遊。
當此之時，無慶賀之利，刑罰之威，禮義廉恥不 設，譭譽仁鄙不立，而萬民莫相侵欺暴虐，猶在於混冥之中。
逮至

道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹宇宙而無 表裏，洞同覆載而無所礙。
是故體道者，不哀不樂，不喜不怒，其坐無慮，其寢 無夢，物來而名，事來而應。
主者，國之心，心治則百節皆安，心擾則百節皆亂。
故其心治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。
黃帝曰：“芒芒昧昧，從天 之道，與元同氣。
”故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道？９見者，遏 障之於邪，開道之於善，而民鄉方矣。
故《易》曰：“同人於野，利涉大川。
” 道者，物之所導也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比於 人心而合於衆適者也。
故道滅而德用，德衰而仁義生。
故上世體道而不德，中世 守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。
君子非仁義無以生，失仁義，則失其所 以生；小人非嗜慾無以活，失嗜慾，則失其所以活。
故君子懼失仁義，小人懼失 利。
觀其所懼，知各殊矣。
易曰：“即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往 吝。
”其施厚者其報美，其怨大者其禍深。
薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未 之有也。
是故聖人察其所以往，則知其所以來者。
聖人之道，猶中衢而致尊邪： 過者斟酌，多少不同，各得其所宜。
是故得一人，所以得百人也。
人以其所願於 上，以交其下，誰弗戴？以其所欲於下，以事其上，誰弗喜？《詩》雲：“媚茲 一人，應侯慎德。
”慎德大矣，一人小矣。
能善小，其能善大矣。
君子見過忘罰，故能諫；見賢忘賤，故能讓；見不足忘貧，故能施。
情繫於 中，行形於外。
凡行戴情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。
后稷廣利天下，猶 不自矜。
禹無廢功，無廢財，自視猶觖如也。
滿如陷，實如虛，盡之者也。
凡人 各賢其所說，而說其所快。
世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁，求同乎己者 也。
己未必得賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾矣！使堯度舜則可，使桀度 堯，是猶以升量石也。
今謂狐狸，則必不知狐，又不知狸。
非未嘗見狐者，必未 嘗見狸也。
狐、狸非異，同類也。
而謂狐狸，則不知狐、狸。
是故謂不肖者賢， 則必不知賢；謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。
聖人在上，則民樂其治；在下，則民慕其意。
小人在上位，如寢關曝纊，不 得須臾寧。
故《易》曰：“乘馬班如，泣血漣如。
”言小人處非其位，不可長也。
物莫無所不用，天雄烏喙，藥之兇毒也，良醫以活人；侏儒鼓師，人之困慰者也， 人主以備樂。
是故聖人制其刂材，無所不用矣。
勇士一呼，三軍皆闢，其出之也 誠。
故倡而不和，意而不戴，

率性而行謂之道，得其天性謂之德。
性失然後貴仁，道失然後貴義。
是故仁 義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下爭矣。
凡此四者，衰世之造也，末世之用也。
夫禮者，所以別尊卑，異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、朋 友之際也。
今世之爲禮者，恭敬而忮；爲義者，佈施而德。
君臣以相非，骨肉以 生怨，則失禮義之本也。
故構而多責。
夫水積則生相食之魚，圭積則生自肉之獸， 禮義飾則生僞匿之本。
夫吹灰而欲無眯，涉水而欲無濡，不可得也。
古者，民童 蒙不知東西，貌不羨乎情，而言不溢乎行。
其衣致暖而無文，其兵戈銖而無刃， 其歌樂而無轉，其哭哀而無聲。
鑿井而飲，耕田而食。
無所施其美，亦不求得。
親戚不相譭譽，朋友不相怨德。
及至禮義之生，貨財之貴，而詐僞萌興，非譽相 紛，怨德並行。
於是乃有曾參、孝己之美，而生盜跖、莊喬之邪。
故有大路龍 旌，羽蓋垂，結駟連騎，則必有穿窬拊楗，抽箕逾備之奸；有詭文繁繡，弱糹 易羅紈，必有菅ハ此，短褐不完者。
故高下之相傾也，短修之相形也，亦明 矣。
夫蝦蟆爲鶉，水蠆爲？１９？２０，皆生非其類，唯聖人知其化。
夫胡人見？ 不知其可以爲布也；越人見毳，不知其可以爲旃也。
故不通於物者，難與言化。
昔太公望、周公旦受封而相見。
太公問周公曰：“何以治魯？”周公曰：“尊尊 親親。
”太公曰：“魯從此弱矣。
”周公問太公曰：“何以治齊？”太公曰：“ 舉賢而上功。
”周公曰：“後世必有劫殺之君。
”其後，齊日以大，至於霸，二 十四世而田氏代之；魯日以削，至三十二世而亡。
故《易》曰：“履霜，堅冰至。
”聖人之見終始微言。
故糟丘生乎象著，炮烙生乎熱鬥。
子路扌登溺而受牛謝。
孔子曰：“魯國必好救人於患。
”子贛贖人，而不受金於府，孔子曰：“魯國不 復贖人矣。
”子路受而勸德，子贛讓而止善。
孔子之明，以小知大，以近知遠， 通於論者也。
由此觀之，廉有所在，而不可公行也。
故行齊於俗，可隨也；事周於能，易 爲也。
矜僞以惑世，伉行以違衆，聖人不以爲民俗。
廣廈闊屋，連闥通房，人之 所安也；鳥入之而憂。
高山險阻，深林叢薄，虎豹之所樂也；人入之而畏。
川穀 通原，積水重泉，黿鼉之所便也；人入之而死。
咸池、承雲，九韶、六英，人之 所樂也；鳥獸聞之而驚。
深溪峭岸，峻木尋枝，猿之所樂也；人上之而慄。
形 殊性詭，所以爲樂者，乃所以爲哀；所以爲安者，乃所以爲危也。
乃至天地之所 覆載，

洞同天地，渾沌爲樸，未造而成物，謂之太一。
同出於一，所爲各異，有鳥、 有魚、有獸，謂之分物。
方以類別，物以羣分，性命不同，皆形於有。
隔而不通， 分而爲萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。
皆爲物矣，非不物而物物 者也，物物者亡乎萬物之中。
稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。
能 反其所生，故未有形，謂之真人。
真人者，未始分於太一者也。
聖人不爲名屍， 不爲謀府，不爲事任，不爲智主。
藏無形，行無跡，遊無朕，不爲福先，不爲禍 始，保於虛無，動於不得已。
欲福者或爲禍，欲利者或離害。
故無爲而寧者，失 其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂。
星列於天而明，故人指之；義列 於德而見，故人視之。
人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。
動有章則詞， 行有跡則議。
故聖人掩明於不形，藏跡於無爲。
王子慶忌死於劍，羿死於桃棓， 子路菹於衛，蘇秦死於口。
人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而 極其所賤。
所貴者有形，所賤者無朕也。
故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。
人 能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
自信者，不可以誹譽遷也；知足者，不可以勢利誘也。
故通性情者，不務性 之所無以爲；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調。
詹 何曰：“未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。
”矩不正，不可以爲 方；規不正，不可以爲員；身者，事之規矩也。
未聞枉己而能正人者也。
原天命， 治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。
原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄 喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。
不惑禍福，則動靜循理；不 妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節，則養性知足。
凡 此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。
天下不可以智爲也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以 強勝也。
五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。
德立則五無殆，五見則德無位矣。
故得道則愚者有餘，失道則智者不足。
渡水而無遊數，雖強必沉；有遊數，雖羸 必遂。
又況託於舟航之上乎！爲政之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足 用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節慾；節慾之本， 在於反性；反性之本，在於去載。
去載則虛，虛則平。
平者，道之素也；虛者， 道之舍也。
能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者， 必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者

古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕，平天下之亂，而 除萬民之害也。
凡有血氣之蟲，含牙帶角，前爪後距，有角者觸，有齒者噬，有 毒者螫，有蹄者趹。
喜而相戲，怒而相害，天之性也。
人有衣食之情，而物弗 能足也。
故羣居雜處，分不均，求不澹，則爭；爭，則強脅弱，而勇侵怯。
人無 筋骨之強，爪牙之利，故割革而爲甲，鑠鐵而爲刃。
貪昧饕餮之人，殘賊天下， 萬人搔動，莫寧其所。
有聖人勃然而起，乃討強暴，平亂世，夷險除穢，以濁爲 清，以危爲寧，故不得不中絕。
兵之所由來者遠矣！黃帝嘗與炎帝戰矣，顓頊嘗 與共工爭矣。
故黃帝戰於涿鹿之野，堯戰于丹水之浦，舜伐有苗，啓攻有扈。
自 五帝而弗能偃也，又況衰世乎！
夫兵者，所以禁暴討亂也。
炎帝爲火災，故黃帝禽之；共工爲水害，故顓頊 誅之。
教之以道，導之以德而不聽，則臨之以威武；臨之威武而不從，則制之以 兵革。
故聖人之用兵也，若櫛發耨苗，所去者少，而所利者多。
殺無辜之民，而 養無義之君，害莫大焉；殫天下之財，而澹一人之慾，禍莫深焉。
使夏桀、殷紂 有害於民而立被其患，不至於爲炮烙；晉厲、宋康行一不義而身死國亡，不至於 侵奪爲暴。
此四君者，皆有小過而莫之討也，故至於攘天下，害百姓，肆一人之 邪，而長海內之禍，此大倫之所不取也。
所爲立君者，以禁暴討亂也。
今乘萬民 之力，而反爲殘賊，是爲虎傅翼，曷爲弗除！夫畜池魚者必去猵獺，養禽獸者 必去豺狼，又況治人乎！
故霸王之兵，以論慮之，以策圖之，以義扶之，非以亡存也，將以存亡也。
故聞敵國之君，有加虐於民者，則舉兵而臨其境，責之以不義，刺之以過行。
兵 至其郊，乃令軍師曰：“毋伐樹木，毋抉墳墓，毋燒五穀，毋焚積聚，毋捕民虜， 毋收六畜。
”乃發號施令曰：“其國之君，傲天悔鬼，決獄不辜，殺戮無罪，此 天之所以誅也，民之所以仇也。
兵之來也，以廢不義而復有德也。
有逆天之道， 帥民之賊者，身死族滅！以家聽者，祿以家；以裏聽者，賞以裏；以鄉聽者，封 以鄉；以縣聽者，侯以縣。
”克國不及其民，廢其君而易其政。
尊其秀士而顯其 賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開門而待之，淅米而儲 之，唯恐其不來也。
此湯、武之所以致王，而齊桓之所以成霸也。
故君爲無道， 民之思兵也，若旱而望雨，渴而求飲。
夫有誰與交兵接刃乎！故義兵之至也，至 於不戰而止。
晚世之兵，君雖無道，莫不設渠塹，傅堞而守，攻者非以禁暴除害也，欲以

魄問於魂曰：“道何以爲體？”曰：“以無有爲體。
”魄曰：“無有有形乎？ ”魂曰：“無有。
”“何得而聞也？”魂曰：“吾直有所遇之耳。
視之無形，聽 之無聲，謂之幽冥。
幽冥者，所以喻道，而非道也。
魄曰：“吾聞得之矣。
乃內 視而自反也。
”魂曰：“凡得道者，形不可得而見，名不可得而揚。
今汝已有形 名矣，何道之所能乎！”魄曰：“言者，獨何爲者？”“吾將反吾宗矣。
”魄反 顧，魂忽然不見，反而自存，亦以淪於無形矣。
人不小學，不大迷；不小慧，不大愚。
人莫鑑於沫雨，而鑑於澄水者，以其 休止不蕩也。
詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車，引楯者爲之止也；老母 行歌而動申喜，精之至也；瓠巴鼓瑟，而淫魚出聽；伯牙鼓琴，駟馬仰秣；介子 歌龍蛇，而文君垂泣。
故玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯。
螾無筋骨之強， 爪牙之利，上食晞堁，下飲黃泉，用心一也。
清之爲明，杯水見眸子；濁之爲 暗，河水不見太山。
視日者眩，聽雷者聾；人無爲則治，有爲則傷。
無爲而治者， 載無也；爲者，不能有也；不能無爲者，不能有爲也。
人無言而神，有言則傷。
無言而神者載無，有言則傷其神。
之神者，鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無 用者爲用矣。
物莫不因其所有，而用其所無。
以爲不信，視籟與竽。
念慮者不得臥，止念 慮，則有爲其所止矣，兩者俱忘，則至德純矣。
聖人終身言治，所用者非其言也， 用所以言也。
歌者有詩，然使人善之者，非其詩也。
鸚鵡能言，而不可使長。
是 何則？得其所言，而不得其所以言。
故循跡者，非能生跡者也。
神蛇能斷而復續， 而不能使人勿斷也；神龜能見夢元王，而不能自出漁者之籠。
四方皆道之門戶牖 向也，在所從窺之。
故釣可以教騎，騎可以教御，御可以教刺舟。
越人學遠射， 參天而發，適在五步之內，不易儀也。
世已變矣，而守其故，譬猶越人之射也。
月望，日奪其光，陰不可以乘陽也。
日出星不見，不能與之爭光也。
故末不可以 強本，指不可以大於臂。
下輕上重，其覆必易。
一淵不兩鮫。
水定則清正，動則 失平。
故惟不動，則所以無不動也。
江河所以能長百穀者，能下之也。
夫惟能下之，是以能上之。
天下莫相憎於 膠漆，而莫相愛於冰炭。
膠漆相賊，冰炭相息也。
牆之壞，愈其立也；冰之泮， 愈其凝也，以其反宗。
泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故 也。
秋豪之末，淪於不測。
是故小不可以爲內者，大不可以爲外矣。
蘭生幽谷， 不爲莫服而不芳。
舟在江海，不爲莫乘而不浮。
君子

以一世之度制治天下，譬猶客之乘舟，中流遺其劍，遽契其舟桅，暮薄而求之，其不知物類亦甚矣！夫隨一隅之跡，而不知因天地以遊，惑莫大焉。
雖時有所合，然而不足貴也。
譬若旱歲之土龍，疾疫之芻狗，是時爲帝者也。
曹氏之裂布，蛷者貴之，然非夏后氏之璜。
無古無今，無始無終，未有天地而生天地，至深微廣大矣。
足以蹍者淺矣，然待所不蹍而後行；智所知者偏矣，然待所不知而後明。
遊者以足■，以手扌市，不得其數，愈■愈敗。
及其能遊者，非手足者矣。
鳥飛反鄉，兔走歸窟，狐死首丘，寒將翔水，各哀其所生。
毋貽盲者鏡，毋予躄者履，毋賞越人章甫，非其用也。
椎固有柄，不能自椓；目見百步之外，不能自見其眥。
狗彘不擇甂甌而食，偷肥其體而顧近其死。
鳳皇高翔千仞之上，故莫之能致。
月照天下，蝕於詹諸。
騰蛇遊霧，而殆於蝍蛆。
鳥力勝日，而服於鵻禮，能有修短也。
莫壽於殤子，而彭祖爲夭矣。
短綆不可以汲深，器小不可以盛大，非其任也。
怒出於不怒，爲出於不爲。
視於無形，則得其所見矣；聽於無聲，則得其所聞矣。
至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫，大匠不斫，大豆不具，大勇不鬥，得道而德從之矣。
譬若黃鐘之比宮，太簇之比商，無更調焉。
以瓦鉒者全，以金釒主者跋，以玉鉒者發，是故所重者在外，則內爲之掘。
逐獸者目不見太山，嗜慾在外，則明所蔽矣。
聽有音之音者聾，聽無音之音者聰；不聾不聰，與神明通。
卜者操龜，筮者端策，以問於數，安所問之哉！舞者舉節，坐者不期而皆如一，所極同也。
日出暘谷，入於虞淵，莫知其動，須臾之間，俯人之頸。
人莫欲學御龍，而皆欲學御馬；莫欲學治鬼，而欲學治人。
急所用也。
解門以爲薪，塞井以爲臼，人之從事，或時相似，水火相憎，鏏在其間，五味以和。
骨肉相愛，讒賊間之，而父子相危。
夫所以養而害所養，譬猶削足而適履，殺頭而便冠。
昌羊去蚤蝨而來蚙窮，除小害而致大賊，欲小快而害大利。
牆之壞也，不若無也，然逾屋之覆。
璧瑗成器，礛諸之功；鏌邪斷割，砥礪之力。
狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而強弩藏。
虻與驥，致千里而不飛，無糗糧之資而不飢。
失火而遇雨，失火則不幸，遇雨則幸也。
故禍中有福也。
鬻棺者，欲民之疾病也；畜粟者，欲歲之荒飢也。
水靜則平，平則清，清則見物之形，弗能匿也。
故可以爲正。
川竭而谷虛，丘夷而淵塞，脣竭而齒寒，河水之深，其壤在山。
鈞之縞也，一端以爲冠，一端以爲糹末，冠則戴致之，糹末則蹍履之。
知己者不可誘以物，明於死生者，不可卻以危。
故善遊

或曰：“無爲者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往。
如此者，乃 得道之像。
”吾以爲不然。
嘗試問之矣：“若夫神農、堯、舜、禹、湯，可謂聖 人乎？”有論者必不能廢。
以五聖觀之，則莫得無爲，明矣。
古者，民茹草飲水， 採樹木之實，食蠃蠬之肉。
時多疾病毒傷之害，於是神農乃始教民播種五穀， 相土地宜，燥溼肥墝高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所闢就。
當此 之時，一日而遇七十毒。
堯立孝慈仁愛，使民如子弟。
西教沃民，東至黑齒，北 撫幽都，南道交趾。
放讙兜於崇山，竄三苗於三危，流共工於幽州，殛鯀於羽山。
舜作室，築牆茨屋，闢地樹谷，令民皆知去巖穴，各有家室。
南征三苗，道死蒼 梧。
禹沐浴霪雨，櫛扶風，決江疏河，鑿龍門，闢伊闕，修彭蠡之防，乘四載， 隨山刊木，平治水土，定千八百國。
湯夙興夜寐，以致聰明，輕賦薄斂，以寬民 氓，布德施惠，以振困窮，弔死問疾，以養孤孀。
百姓親附，政令流行，乃整兵 鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之歷山。
此五聖者，天下之盛主，勞形盡慮，爲 民興利除害而不懈。
奉一爵酒不知於色，挈一石之尊則白汗交流，又況贏天下之 憂，而海內事者乎？其重於尊亦遠也！且夫聖人者，不恥身之賤，而愧道之不行； 不憂命之短，而憂百姓之窮。
是故禹之爲水，以身解於陽盱之河。
湯旱，以身禱 於桑山之林。
聖人憂民，如此其明也，而稱以“無爲”，豈不悖哉！
且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。
爲天下 強掩弱，衆暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分，故立天 子以齊一之。
爲一人聰明而不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。
絕國殊俗、 僻遠幽間之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。
是以地無不任，時無不應， 官無隱事，國無遺利。
所以衣寒食飢，養老弱而息勞倦也。
若以布衣徒步之人觀 之，則伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚轉鬻，管仲束縛，孔子無黔■， 墨子無暖席。
是以聖人不高山，不廣河，蒙恥辱以幹世主，非以貪祿慕位，欲事 起天下利，而除萬民之害。
蓋聞傳書曰：“神農憔悴，堯瘦癯，舜黴黑，禹胼胝。
”由此觀之，則聖人之憂勞百姓甚矣。
故自天子以下至於庶人，四胑不動，思 慮不用，事治求澹者，未之聞也。
夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得谷行。
禾稼春生，人必加功焉，故 五穀得遂長。
聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而後稷之智不用。
若吾 所謂無爲者，私志不得入公道，嗜慾不得

夫作爲書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理， 雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。
總要舉凡，而語不剖判純樸，靡■ 大宗，懼爲人之惽惽然弗能知也；故多爲之辭，博爲之說，又恐人之離本就 末也。
故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。
故 著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、 有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、 有《道應》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、 有《人間》、有《修務》、有《泰族》也。
《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之 軫，託小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍富，動靜之利害。
誠通其志，浩 然可以大觀矣。
欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參 言而究，則外物而反情。
執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而 與之終身，所以應待萬方，鑑耦百變也。
若轉丸掌中，足以自樂也。
《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之 形。
使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符 玄妙之中，通回造化之母也。
《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知 逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂 其常者也。
《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川穀之居，明 萬物之主，知生類之衆，列山淵之數，規遠近之路。
使人通回周備，不可動以物， 不可驚以怪者也。
《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節， 以爲法式，終而復始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌， 發號施令，以時教期。
使君人者知所以從事。
《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也， 昭昭之通冥冥也。
乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者， 乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應， 陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。
《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其 血氣，與雷霆風雨比類其喜怒，與晝宵寒暑並明，審死生之分，別同異之跡，節 動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，