是時，佛說法於菴羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切衆會，皆作金色。
阿難白佛言:「世尊！以何因緣有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切衆會皆作金色。」
佛告阿難:「是維摩詰、文殊師利，與諸大衆恭敬圍繞，發意欲來，故先爲此瑞應。」
於是維摩詰語文殊師利:「可共見佛？與諸菩薩禮事供養。」
文殊師利言:「善哉！行矣！今正是時。」
維摩詰即以神力，持諸大衆並師子座，置於右掌，往詣佛所。
到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立。
其諸菩薩即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。
諸大弟子、釋、梵、四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。
於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教，衆坐已定。
佛語舍利弗:「汝見菩薩大士，自在神力之所爲乎？」
「唯然，已見。」
「於汝意云何？」
「世尊！我睹其爲不可思議，非意所圖，非度所測。」
爾時，阿難白佛言:「世尊！今所聞香自昔未有，是爲何香？」
佛告阿難:「是彼菩薩毛孔之香。」
於是舍利弗語阿難言:「我等毛孔，亦出是香。」
阿難言:「此所從來？」
曰:「是長者維摩詰，從衆香國取佛餘飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
阿難問維摩詰:「是香氣住當久如？」
維摩詰言:「至此飯消。」
曰:「此飯久如當消？」
曰:「此飯勢力，至於七日，然後乃消。
又阿難！若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然後乃消;已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消;若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消;已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消;已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。
譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。
此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
阿難白佛言:「未曾有也！世尊！如此香飯能作佛事。」
佛言:「如是！如是！阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事;有以諸菩薩而作佛事;有以佛所化人而作佛事;有以菩提樹而作佛事;有以佛衣服、臥具而作佛事;有以飯食而作佛事;有以園林、臺觀而作佛事;有以三十二相、八十隨形好而作佛事;有以佛身而作佛事;有以虛空而作佛事，衆生應以此緣得入律行;有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時炎，如是等喻而作佛事;有以音聲、語言、文字而作佛事;或有清淨佛土，寂寞無言、無說，無示、無識，無作、無爲，而作佛事。
如是阿難！諸佛威儀進止，諸所施爲，無非佛事。
阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸衆生爲之疲勞

這日候，維摩詰長者自己忖念：“象我如此臥病在牀，懷有大慈心的世尊如來哪裏會不加關懷呢。
”佛祖知道維摩詰的心思，便對侍從的舍利弗說：“你去探望一下維摩詰的病情吧！”
舍利弗便向佛祖稟告：“世尊，我恐怕不能去探望病情哩。
爲什麼呢？往昔時候，我曾在林中清淨處靜坐，修習在一棵樹下。
這時，維摩詰來對我說;‘嗨，舍利弗，不要認定你這樣纔是靜坐。
所謂靜坐，不就是不在三界之中表現打坐的姿勢，也不在心中生出打坐的意念嗎？只要不捨棄佛道的精神，能夠道俗一觀，立身處事表現得與凡夫無異，也就是靜坐了;無須起心動念去克服諸種邪見並刻意追求三十七種道品，也就是靜坐了;不待舍斷煩惱然後才深入涅磐，也便是靜坐了。
如果能象我說的那樣實行靜坐，佛世尊也會同意認可的。
’世尊啊，當時我聽維摩詰這麼一番言論，無言以對，不能開口。
所以我不能擔當前去向他探病的任務。
”
佛世尊於是對大目犍連說：“你去探望一下維摩詰的病情吧！”目犍連稟告佛祖說：“世尊，我恐舊不能去探望病情哩。
爲什麼呢？回想往昔時候，我曾有一次進毗耶離城中，在街坊里巷間爲人們說法。
這時維摩詰來了，他對我說：‘嗨，大目犍連啊！爲白衣居士們說法，不該象你這麼樣一種演說方法啊。
演說佛法，應當同佛法的本質精神契合如一吧？佛法的本質之相，不應有衆生之相，因爲佛法從本質上說，完全擺脫了衆生虛妄分別的思想方法的穢垢的緣故;佛法本質之相，沒有自我之相：，因爲它完全擺脫了妄執有我的思想塵垢的緣故;佛法的本質之相中也沒有壽命之相，因爲它亙古以來便是如此，並沒有生滅的緣故;佛法的本質之相也就沒有他人之相，因爲它亙古如一，其中不能區分過去現在未來三際的緣故。
佛法既然本性寂靜，也就有沒有生起相，沒有消滅相;佛法的本質是非—切相狀可表示的，因爲它並非因緣條件才產生的緣故;佛法本質又與一切語言表達方式絕緣，因爲它不可言說，不可以分別心去思考覺察的緣故;佛法本質上無形無相，象虛空一樣看不見摸不着的緣故;佛法本質是不能隨心所欲地妄加論說的，因爲它具有畢竟空寂的本性的緣故;佛法的本質並不包含對自我的依賴，自我尚不存在，何況依存於自我的性質呢;佛法的本質不能從語言觀念上去加以分別，因爲它的存在絕非觀念可以規範的;佛法的本質是不可以比較和譬喻的，因爲它的存在是絕對無待的，它不需要藉助別的東西而自身存在着;佛法本質的存在不依屬於任何原因，它本來就不是緣起法範圍內的東西;佛法的本質與法性

如是我聞:一時，佛在毗耶離，菴羅樹園，與大比丘衆八千人俱。
菩薩三萬二千，衆所知識，大智本行皆悉成就，諸佛威神之所建立;爲護法城，受持正法;能師子吼，名聞十方;衆人不請，友而安之;紹隆三寶，能使不絕;降伏魔怨，制諸外道;悉已清淨，永離蓋纏;心常安住，無礙解脫;念定總持，辯才不斷;佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，及方便力無不具足;逮無所得，不起法忍;已能隨順，轉不退輪;善解法相，知衆生根;蓋諸大衆，得無所畏;功德智慧以修其心;相好嚴身色像第一;舍諸世間所有飾好;名稱高遠，逾於須彌;深信堅固，猶若金剛;法寶普照而雨甘露，於衆言音微妙第一;深入緣起，斷諸邪見、有無二邊，無復餘習;演法無畏猶師子吼，其所講說乃如雷震;無有量，已過量;集衆法寶，如海導師;了達諸法深妙之義，善知衆生往來所趣及心所行;近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共;關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身;爲大醫王，善療衆病，應病與藥，令得服行;無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨;其見聞者無不蒙益，諸有所作亦不唐捐;如是一切功德皆悉具足。
其名曰:
　　等觀菩薩 不等觀菩薩 等不等觀菩薩 定自在王菩薩
　　法自在王菩薩 法相菩薩 光相菩薩 光嚴菩薩
　　大嚴菩薩 寶積菩薩 辯積菩薩 寶手菩薩
　　寶印手菩薩 常舉手菩薩 常下手菩薩 常慘菩薩
　　喜根菩薩 喜王菩薩 辯音菩薩 虛空藏菩薩
　　執寶炬菩薩 寶勇菩薩 寶見菩薩 帝網菩薩
　　明網菩薩 無緣觀菩薩 慧積菩薩 寶勝菩薩
　　天王菩薩 壞魔菩薩 電德菩薩 自在王菩薩
　　功德相嚴菩薩 師子吼菩薩 雷音菩薩 山相擊音菩薩
　　香象菩薩 白香象菩薩 常精進菩薩 不休息菩薩
　　妙生菩薩 華嚴菩薩 觀世音菩薩 得大勢菩薩
　　梵網菩薩 寶杖菩薩 無勝菩薩 嚴土菩薩
金髻菩薩 珠髻菩薩 彌勒菩薩 文殊師利法王子菩薩 ，如是等三萬二千人。
復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下，來詣佛所而聽法。
復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐。
並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐。
諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。
彼時，佛與無量百千之衆，恭敬圍繞而爲說法。
譬如須彌山王顯於大海，安處衆寶師子之座，蔽於一切諸來大衆。
爾時，毗耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共

於是舍利弗心念:「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」
時維摩詰知其意而語言:「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」
時維摩詰即入三昧，以神通力示諸大衆，上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，今現在。
其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最爲第一。
彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩衆，佛爲說法。
其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。
其食香氣，周流十方無量世界。
時彼佛與諸菩薩方共坐食，有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩。
此諸大衆，莫不目見。
時維摩詰問衆菩薩言:「諸仁者！誰能致彼佛飯？」
以文殊師利威神力故，鹹皆默然。
維摩詰言:「仁此大衆，無乃可恥？」
文殊師利曰:「如佛所言:勿輕未學。」
於是維摩詰不起於座，居衆會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於衆會。
而告之曰:「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名衆香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食，汝往到彼，如我辭曰:『維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。
』」
時化菩薩即於會前，升於上方，舉衆皆見其去，到衆香界，禮彼佛足，又聞其言:「維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病、少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。」
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有，今此上人從何所來？娑婆世界爲在何許？云何名爲樂小法者？即以問佛。
佛告之曰:「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在，於五濁惡世爲樂小法衆生，敷演道教。
彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，爲諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。」
彼菩薩言:「其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯。」
佛言:「甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益衆生。」
於是香積如來，以衆香鉢，盛滿香飯，與化菩薩。
時彼九百萬菩薩，俱發聲言:「我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩衆。」
佛言:「可往！攝汝身香，無令彼諸衆生起惑著心。
又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。
又汝於彼，莫懷輕賤，而作礙想。
所以者何？十方國土，皆如虛空，又諸佛爲欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土

爾時，佛告文殊師利:「汝行詣維摩詰問疾！」
文殊師利白佛言:「世尊！彼上人者，難爲酬對。
深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩法式悉知，諸佛祕藏無不得入，降伏衆魔，遊戲神通，其慧方便皆已得度。
雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。」
於是衆中諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，鹹作是念:今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。
即時八千菩薩、五百聲聞、百千天人皆欲隨從。
於是文殊師利與諸菩薩、大弟子衆、及諸天人，恭敬圍繞，入毗耶離大城。
爾時，長者維摩詰心念:今文殊師利與大衆俱來。
即以神力，空其室內，除去所有及諸侍者，唯置一牀，以疾而臥。
文殊師利既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一牀。
時維摩詰言:「善來文殊師利！不來相而來，不見相而見。」
文殊師利言:「如是，居士！若來已更不來，若去已更不去。
所以者何？來者無所從來，去者無所至;所可見者，更不可見。
且置是事，居士是疾，寧可忍不？療治有損，不至增乎？世尊殷勤致問無量！居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？」
維摩詰言:「從癡有愛，則我病生。
以一切衆生病，是故我病;若一切衆生病滅，則我病滅。
所以者何？菩薩爲衆生故入生死，有生死則有病;若衆生得離病者，則菩薩無復病。
譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病;若子病癒，父母亦愈。
菩薩如是，於諸衆生，愛之若子。
衆生病，則菩薩病;衆生病癒，菩薩亦愈。
又言:『是疾何所因起？』菩薩病者，以大悲起。」
文殊師利言:「居士！此室何以空無侍者？」
維摩詰言:「諸佛國土，亦復皆空。」
又問:「以何爲空？」
答曰:「以空空。」
又問:「空何用空？」
答曰:「以無分別空故空。」
又問:「空可分別耶？」
答曰:「分別亦空。」
又問:「空當於何求？」
答曰:「當於六十二見中求。」
又問:「六十二見當於何求？」
答曰:「當於諸佛解脫中求。」
又問:「諸佛解脫當於何求？」
答曰:「當於一切衆生心行中求。
又仁者所問:『何無侍者？』一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。
所以者何？衆魔者樂生死，菩薩於生死而不捨;外道者樂諸見，菩薩於諸見而不動。」
文殊師利言:「居士所疾，爲何等相？」
維摩詰言:「我病無形不可見。」
又問:「此病身合耶？心合耶？」
答曰:「非身合，身相離故;亦非心合，心如幻故。」
又問:「地大、水大、火大、風大，於此四大，何大之病？」
答曰:「是病非

爾時，文殊師利問維摩詰言:「菩薩云何通達佛道？」
維摩詰言:「若菩薩行於非道，是爲通達佛道。」
又問:「云何菩薩行於非道？」
答曰:「若菩薩行五無間，而無惱恚;至於地獄，無諸罪垢;至於畜生，無有無明、憍慢等過;至於餓鬼，而具足功德;行色、無色界道，不以爲勝。
示行貪慾，離諸染著;示行嗔恚，於諸衆生無有恚閡;示行愚癡，而以智慧調伏其心;示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命;示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪猶懷大懼;示行嗔恚，而常慈忍;示行懈怠，而勤修功德;示行亂意，而常念定;示行愚癡，而通達世間、出世間慧;示行諂僞，而善方便，隨諸經義;示行憍慢，而於衆生猶如橋樑;示行諸煩惱，而心常清淨。
示入於魔，而順佛智慧，不隨他教;示入聲聞，而爲衆生說未聞法;示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生;示入貧窮，而有寶手功德無盡;示入刑殘，而具諸相好以自莊嚴;示入下賤，而生佛種姓中，具諸功德;示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見;示入老病，而永斷病根，超越死畏。
示有資生，而恆觀無常，實無所貪;示有妻妾、采女，而常遠離五欲淤泥;現於訥鈍，而成就辯才，總持無失;示入邪濟，而以正濟度諸衆生;現遍入諸道，而斷其因緣;現於涅槃，而不斷生死。
文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。」
於是維摩詰問文殊師利:「何等爲如來種？」
文殊師利言:「有身爲種，無明、有愛爲種，貪、恚、癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種;以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」
曰:「何謂也？」
答曰:「若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心，譬如高原陸地，不生蓮華;卑溼淤泥，乃生此華。
如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法;煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳。
又如殖種於空，終不得生;糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無爲正位者，不生佛法;起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。
是故當知:一切煩惱爲如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠;如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」
爾時，大迦葉嘆言:「善哉！善哉！文殊師利！快說此語。
誠如所言，塵勞之疇、爲如來種。
我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心;乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發。
譬如根敗之士，其於五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
是故文殊師利！凡夫於佛法有

於是佛告彌勒菩薩言:「彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法，付囑於汝，如是輩經，於佛滅後末世之中，汝等當以神力，廣宣流佈於閻浮提，無令斷絕。
所以者何？未來世中，當有善男子、善女人，及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法，若使不聞如是等經，則失善利。
如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸衆生所應得利，而爲廣說。
「彌勒當知！菩薩有二相，何謂爲二？一者、好於雜句文飾之事;二者、不畏深義，如實能入。
若好雜句文飾事者，當知是爲新學菩薩;若於如是無染、無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持、讀誦、如說修行，當知是爲久修道行。
「彌勒！復有二法，名新學者不能決定於甚深法，何等爲二？一者、所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言:我初不聞，從何所來？二者、若有護持解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中說其過惡。
有此二法，當知是爲新學菩薩，爲自毀傷，不能於深法中調伏其心。
「彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍，何等爲二？一者、輕慢新學菩薩而不教誨;二者、雖解深法而取相分別。
是爲二法。」
彌勒菩薩聞說是已，白佛言:「世尊！未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。
若未來世，善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，爲他廣說。
世尊！若後末世，有能受持、讀誦、爲他說者，當知皆是彌勒神力之所建立。」
佛言:「善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。」
於是一切菩薩，合掌白佛:「我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。」
爾時，四天王白佛言:「世尊！在在處處，城邑、聚落、山林、曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，爲聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。」
是時，佛告阿難:「受持是經，廣宣流佈！」
阿難言:「唯！然我已受持要者。
世尊！當何名斯經？」
佛言:「阿難！是經名爲《維摩詰所說》，亦名《不可思議解脫法門》，如是受持。」
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅、一切大衆，聞佛所說，皆大歡喜。

大夫諱朔，字曼倩，平原厭次人也。
魏建安中，分厭次以爲樂陵郡，故又爲郡人焉。
事漢武帝，漢書具載其事。
先生瑰瑋博達，思周變通，以爲濁世不可以富樂也，故薄遊以取位；苟出不可以直道也，故頡抗以傲世。
傲世不可以垂訓，故正諫以明節。
明節不可以久安也，故談諧以取容。
潔其道而穢其跡，清其質而濁其文。
馳張而不爲邪，進退而不離羣。
若乃遠心曠度，贍智宏材。
倜儻博物，觸類多能。
合變以明筭，幽贊以知來。
自三墳、五典、八索、九丘，陰陽圖緯之學，百家衆流之論，周給敏捷之辨，枝離覆逆之數，經脈藥石之藝，射御書計之術，乃研精而究其理，不習而盡其巧，經目而諷於口，過耳而暗於心。
夫其明濟開豁，苞含弘大，陵轢卿相，嘲唅豪桀，（籠罩靡前，跆籍貴勢，出不休顯，賤不憂戚），戲萬乘若寮友，視儔列如草芥。
雄節邁倫，高氣蓋世可謂拔乎其萃，遊方之外者也。
談者又以先生噓吸沖和，吐故納新；蟬蛻龍變，棄俗登仙；神交造化，靈爲星辰。
此又奇怪恍惚，不可備論者也。
大人來守此國，僕自京都言歸定省，睹先生之縣邑，想先生之高風；徘徊路寢，見先生之遺像；逍遙城郭，觀先生之祠宇。
慨然有懷，乃作頌曰。
其辭曰：
矯矯先生，肥遁居貞。
退弗終否，進亦避榮。
臨世濯足，希古振纓。
涅而無滓，既濁能清。
無滓伊何，高明克柔。
能清伊何，視污若浮。
樂在必行，處儉岡憂。
跨世淩時，遠蹈獨遊。
瞻望往代，爰想遐蹤。
邈邈先生，其道猶龍。
染跡朝隱，和而不同。
棲遲下位，聊以從容。
我來自東，言適茲邑。
敬問墟墳，企佇原隰。
墟墓徒存，精靈永戢。
民思其軌，祠宇斯立。
徘徊寺寢，遺像在圖。
周遊祠宇，庭序荒蕪。
榱棟傾落，草萊弗除。
肅肅先生，豈焉是居。
是居弗刑，悠悠我情。
昔在有德，岡不遺靈。
天秩有禮，神監孔明。
彷彿風塵，用垂頌聲。