李龍眠畫羅漢渡江，凡十有八人。
一角漫滅，存十五人有半，及童子三人。
凡未渡者五人：一人值壞紙，僅見腰足。
一人戴笠攜杖，衣袂翩然，若將渡而無意者。
一人凝立無望，開口自語。
一人跽左足，蹲右足，以手捧膝作纏結狀，雙屨脫置足旁，回顧微哂。
一人坐岸上，以手踞地，伸足入水，如測淺深者。
爲渡者九人：一人以手揭衣，一人左手策杖，目皆下視，口呿不合。
一人脫衣，又手捧之而承以首。
一人前其杖，回首視捧衣者。
兩童子首髮鬅鬙，共舁一人以渡。
所舁者長眉覆頰，面怪偉如秋潭老蛟。
一人仰面視長眉者。
一人貌亦老蒼，傴僂策杖，去岸無幾，若幸其將至者。
一人附童子背，童子瞪目閉口，以手反負之，若重不能勝者。
一人貌老過於傴僂者，右足登岸，左足在水，若起未能。
而已渡者一人，捉其右臂，作勢起之；老者努其喙，纈紋皆見。
又一人已渡者，雙足尚跣，出其履將納之，而仰視石壁，以一指探鼻孔，軒渠自得。
按羅漢於佛氏爲得道之稱，後世所傳高僧，猶云錫飛杯渡。
而爲渡江，艱辛乃爾，殊可怪也。
推畫者之意，豈以佛氏之作止語默皆與人同，而世之學佛者徒求卓詭變幻、可喜可愕之跡，故爲此圖以警發之歟？昔人謂太清樓所藏呂真人畫像儼若孔、老，與他畫師作輕揚狀者不同，當即此意。
一角漫滅，存十五人有半，及童子三人。
凡未渡者五人：一人值壞紙，僅見腰足。
一人戴笠攜杖，衣袂翩然，若將渡而無意者。
一人凝立無望，開口自語。
一人跽左足，蹲右足，以手捧膝作纏結狀，雙屨脫置足旁，回顧微哂。
一人坐岸上，以手踞地，伸足入水，如測淺深者。
爲渡者九人：一人以手揭衣，一人左手策杖，目皆下視，口呿不合。
一人脫衣，又手捧之而承以首。
一人前其杖，回首視捧衣者。
兩童子首髮鬅鬙，共舁一人以渡。
所舁者長眉覆頰，面怪偉如秋潭老蛟。
一人仰面視長眉者。
一人貌亦老蒼，傴僂策杖，去岸無幾，若幸其將至者。
一人附童子背，童子瞪目閉口，以手反負之，若重不能勝者。
一人貌老過於傴僂者，右足登岸，左足在水，若起未能。
而已渡者一人，捉其右臂，作勢起之；老者努其喙，纈紋皆見。
又一人已渡者，雙足尚跣，出其履將納之，而仰視石壁，以一指探鼻孔，軒渠自得。
按羅漢於佛氏爲得道之稱，後世所傳高僧，猶云錫飛杯渡。
而爲渡江，艱辛乃爾，殊可怪也。
推畫者之意，豈以佛氏之作止語默皆與人同，而世之學佛者徒求卓詭變幻、可喜可愕之跡，故爲此圖以警發之歟？昔人謂太清樓所藏呂真人畫像儼若孔、老，與他畫師作輕揚狀者不同，當即此意。
余嘗游於京師侯家富人之園，見其所蓄，自絕徼海外，奇花石無所不致，而所不能致者惟竹。
吾江南人斬竹而薪之，其爲園亦必購求海外奇花石，或千錢買一石、百錢買一花，不自惜。
然有竹據其間，或芟而去焉，曰：「毋以是佔我花石地。」而京師人苟可致一竹，輒不惜數千錢；然纔遇霜雪，又稿以死。
以其難致而又多稿死，則人益貴之；而江南人甚或笑之曰：「京師人乃寶吾之所薪。」
嗚呼！奇花石誠爲京師與江南人所貴。
然窮其所生之地，則絕徼海外之人視之，吾意其亦無以甚異於竹之在江以南。
而絕徼海外，或素不產竹之地，然使其人一旦見竹，吾意其必又有甚於京師人之寶之者。
是將不勝笑也。
語云：「人去鄉則益賤，物去鄉則益貴。」以此言之，世之好醜，亦何常之有乎！
余舅光祿任君治園於荊溪之上，遍植以竹，不植他木。
竹間作一小樓，暇則與客吟嘯其中。
而間謂余曰：「吾不能與有力者爭池亭花石之勝，獨此取諸土之所有，可以不勞力而蓊然滿園，亦足適也。
因自謂竹溪主人。
甥其爲我記之。」
余以謂君豈真不能與有力者爭，而漫然取諸其土之所有者；無乃獨有所深好於竹，而不欲以告人歟？昔人論竹，以爲絕無聲色臭味可好。
故其巧怪不如石，其妖艷綽約不如花，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以諧於俗。
是以自古以來，知好竹者絕少。
且彼京師人亦豈能知而貴之？不過欲以此鬥富與奇花石等耳。
故京師人之貴竹，與江南人之不貴竹，其爲不知竹一也。
君生長於紛華，而能不溺乎其中，裘馬僮奴歌舞，凡諸富人所酣嗜，一切斥去。
尤挺挺不妄與人交，凜然有偃蹇孤特之氣，此其於竹必有自得焉。
而舉凡萬物可喜可玩，固有不能間也歟？然則雖使竹非其土之所有，君猶將極其力以致之，而後快乎其心。
君之力雖使能盡致奇花石，而其好固有不存也。
嗟乎！竹固可以不出江南而取貴也哉！吾重有所感矣。
吾江南人斬竹而薪之，其爲園亦必購求海外奇花石，或千錢買一石、百錢買一花，不自惜。
然有竹據其間，或芟而去焉，曰：「毋以是佔我花石地。」而京師人苟可致一竹，輒不惜數千錢；然纔遇霜雪，又稿以死。
以其難致而又多稿死，則人益貴之；而江南人甚或笑之曰：「京師人乃寶吾之所薪。」
嗚呼！奇花石誠爲京師與江南人所貴。
然窮其所生之地，則絕徼海外之人視之，吾意其亦無以甚異於竹之在江以南。
而絕徼海外，或素不產竹之地，然使其人一旦見竹，吾意其必又有甚於京師人之寶之者。
是將不勝笑也。
語云：「人去鄉則益賤，物去鄉則益貴。」以此言之，世之好醜，亦何常之有乎！
余舅光祿任君治園於荊溪之上，遍植以竹，不植他木。
竹間作一小樓，暇則與客吟嘯其中。
而間謂余曰：「吾不能與有力者爭池亭花石之勝，獨此取諸土之所有，可以不勞力而蓊然滿園，亦足適也。
因自謂竹溪主人。
甥其爲我記之。」
余以謂君豈真不能與有力者爭，而漫然取諸其土之所有者；無乃獨有所深好於竹，而不欲以告人歟？昔人論竹，以爲絕無聲色臭味可好。
故其巧怪不如石，其妖艷綽約不如花，孑孑然有似乎偃蹇孤特之士，不可以諧於俗。
是以自古以來，知好竹者絕少。
且彼京師人亦豈能知而貴之？不過欲以此鬥富與奇花石等耳。
故京師人之貴竹，與江南人之不貴竹，其爲不知竹一也。
君生長於紛華，而能不溺乎其中，裘馬僮奴歌舞，凡諸富人所酣嗜，一切斥去。
尤挺挺不妄與人交，凜然有偃蹇孤特之氣，此其於竹必有自得焉。
而舉凡萬物可喜可玩，固有不能間也歟？然則雖使竹非其土之所有，君猶將極其力以致之，而後快乎其心。
君之力雖使能盡致奇花石，而其好固有不存也。
嗟乎！竹固可以不出江南而取貴也哉！吾重有所感矣。
登高望遠，攬山水之奇變，娛耳目於清曠寥廓之表，而窅然失一世之混濁，天下之樂宜無逾此者。
牛山之遊美矣，而景公以之雪泣沾襟，不能自止；羊叔子登峴山以臨漢水，至於參佐相語，悲咽憮然而罷，何情之反也？以景公之愚，睠然攬齊國之富，恐其一旦忽然去之而死，而不得免其意之卑，而晏子笑其不仁，宜矣。
叔子慨然顧其一時之功，爰而難忘，慮他日之易泯，撫當身之權而不足以自慰，可謂賢者。
其當樂而哀，以身爲累而不得盡悅生之性，亦何以異於不仁者之悲嗟乎？
富貴之君侯，功名之卿士，窮天下之慾無所不足，志滿氣盛，其多取於物而備享之以爲快，何所不得，宜其兼得於山水。
而牛山、峴山之勝反以出涕而興嗟，彼其念富貴之可懷，而傷其不得久，有喜功名之甚，冀於垂永而患其無聞，則雖左山右江，履嵂崒而俯濤瀾而不能有其樂；寧獨不樂而已，且爲之感慨而哀。
孰知夫蒼崖翠壁，發舒氣象而凌薄光景，亦導憂增戚之物也。
當其戒具往遊，固以酣乎奢佚之驕羨，倦乎勳伐之勞動，思取樂於山水之間，以適耳目之娛。
卒之求須臾之樂而不可得，豈非以其所都者厚，與所挾之高，起於濡戀矜顧而然耶？富貴功名者之於山水，其果不得以兼取也。
清源山者，泉州之名山也，余嘗以暇日往遊於其間。
好事者往往撰酒餚躋山之巔，就予而飲食之。
因輒相命爲遊，攀援險絕，探討幽窈，極意所止，有從有否，不爲恡也。
顧視其踽踽寂寥，崎嶇而盤桓，何足以望牛山之儐從，峴首之賓僚？然吾未嘗不樂，而客之從者未嘗不與吾同其樂也。
以吾之早廢於時，習於富貴之日淺，而頑拙不適用者，曾無秋毫之長，可以挾而待，後欲爲濡戀而無所可懷，欲爲矜顧而無所可喜，而山水之樂，卒爲吾有。
吾雖困於世，於物無所多取，而獨得之於此。
彼富貴功名者，於天下之慾窮矣，而於天下之樂猶有所憾。
然則吾之困非徒不以易千駟之君，而煊赫震耀聲烈被於江漠魁乎爲一代之元卿者，猶將藐乎其小如卷石寸木之於茲山也，吾之所取其亦不爲少歟？既以語客，復記之如此。
牛山之遊美矣，而景公以之雪泣沾襟，不能自止；羊叔子登峴山以臨漢水，至於參佐相語，悲咽憮然而罷，何情之反也？以景公之愚，睠然攬齊國之富，恐其一旦忽然去之而死，而不得免其意之卑，而晏子笑其不仁，宜矣。
叔子慨然顧其一時之功，爰而難忘，慮他日之易泯，撫當身之權而不足以自慰，可謂賢者。
其當樂而哀，以身爲累而不得盡悅生之性，亦何以異於不仁者之悲嗟乎？
富貴之君侯，功名之卿士，窮天下之慾無所不足，志滿氣盛，其多取於物而備享之以爲快，何所不得，宜其兼得於山水。
而牛山、峴山之勝反以出涕而興嗟，彼其念富貴之可懷，而傷其不得久，有喜功名之甚，冀於垂永而患其無聞，則雖左山右江，履嵂崒而俯濤瀾而不能有其樂；寧獨不樂而已，且爲之感慨而哀。
孰知夫蒼崖翠壁，發舒氣象而凌薄光景，亦導憂增戚之物也。
當其戒具往遊，固以酣乎奢佚之驕羨，倦乎勳伐之勞動，思取樂於山水之間，以適耳目之娛。
卒之求須臾之樂而不可得，豈非以其所都者厚，與所挾之高，起於濡戀矜顧而然耶？富貴功名者之於山水，其果不得以兼取也。
清源山者，泉州之名山也，余嘗以暇日往遊於其間。
好事者往往撰酒餚躋山之巔，就予而飲食之。
因輒相命爲遊，攀援險絕，探討幽窈，極意所止，有從有否，不爲恡也。
顧視其踽踽寂寥，崎嶇而盤桓，何足以望牛山之儐從，峴首之賓僚？然吾未嘗不樂，而客之從者未嘗不與吾同其樂也。
以吾之早廢於時，習於富貴之日淺，而頑拙不適用者，曾無秋毫之長，可以挾而待，後欲爲濡戀而無所可懷，欲爲矜顧而無所可喜，而山水之樂，卒爲吾有。
吾雖困於世，於物無所多取，而獨得之於此。
彼富貴功名者，於天下之慾窮矣，而於天下之樂猶有所憾。
然則吾之困非徒不以易千駟之君，而煊赫震耀聲烈被於江漠魁乎爲一代之元卿者，猶將藐乎其小如卷石寸木之於茲山也，吾之所取其亦不爲少歟？既以語客，復記之如此。
昔司馬氏有廉臣焉，曰吳君隱之，出刺廣州，過貪泉而飲之，賦詩曰：“古人云此水，一歃杯千金。
試使夷、齊飲，終當不易心。
”其後隱之，卒以廉終其身，而後世之稱廉者，亦必曰“吳刺史”焉。
有元憲副吳君爲廣西時，名其亭曰“飲泉”，慕刺史也，而憲副之廉，卒與刺史相先後。
至正十四年，憲副之孫以時，以故徵士京兆杜君伯原所書“飲泉亭”三字，徵予言。
予舊見昔人論刺史飲泉事，或病其爲矯心，甚不以爲然。
夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪說，正人心，揚公論，皆當見而爲之，又何可病而譏之哉？
人命之修短繫乎天，不可以力爭也，而行事之否臧由乎己，人心之貪與廉，自我作之，豈外物所能易哉？向使有泉焉，曰飲之者死，我乃奮其不畏之氣，冒而飲之，死非我能奪也，而容有死之理而強飲焉，是矯也，是無益而沽名也，則君子病而不爲之矣。
大丈夫之心，仁以充之，禮以立之，驅之以刀劍而不爲不義屈，臨之以湯火而不爲不義動，夫豈一勺之水所能幻移哉？
人之好利與好名，皆蠱於物者也，有一焉，則其守不固，而物得以移之矣。
若刺史，吾知其決非矯以沽名者也，惟其知道，明而自信，篤也，故飲之以示人，使人知貪廉之由乎內，而不假乎外，使外好名而內貪濁者，不得以藉口而分其罪。
夫是之謂植正道，遏邪說，正人心，揚公論，真足以啓愚而立懦，其功不在伯夷、叔齊下矣。
番禺在嶺嶠外，去天子最遠，故吏於其地者，得以逞其貪，貪相承習爲故，民無所歸咎，而以泉當之，怨而激者之云也。
刺史此行，非惟嶠外之民始獲沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。
夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民與物皆受其賜。
嗚呼，偉哉！以時尚氣節，敢直言，見貪夫疾之如讎，故凡有祿位者，多不與相得。
予甚敬其有祖風也，是爲記。
試使夷、齊飲，終當不易心。
”其後隱之，卒以廉終其身，而後世之稱廉者，亦必曰“吳刺史”焉。
有元憲副吳君爲廣西時，名其亭曰“飲泉”，慕刺史也，而憲副之廉，卒與刺史相先後。
至正十四年，憲副之孫以時，以故徵士京兆杜君伯原所書“飲泉亭”三字，徵予言。
予舊見昔人論刺史飲泉事，或病其爲矯心，甚不以爲然。
夫君子以身立教，有可以植正道，遏邪說，正人心，揚公論，皆當見而爲之，又何可病而譏之哉？
人命之修短繫乎天，不可以力爭也，而行事之否臧由乎己，人心之貪與廉，自我作之，豈外物所能易哉？向使有泉焉，曰飲之者死，我乃奮其不畏之氣，冒而飲之，死非我能奪也，而容有死之理而強飲焉，是矯也，是無益而沽名也，則君子病而不爲之矣。
大丈夫之心，仁以充之，禮以立之，驅之以刀劍而不爲不義屈，臨之以湯火而不爲不義動，夫豈一勺之水所能幻移哉？
人之好利與好名，皆蠱於物者也，有一焉，則其守不固，而物得以移之矣。
若刺史，吾知其決非矯以沽名者也，惟其知道，明而自信，篤也，故飲之以示人，使人知貪廉之由乎內，而不假乎外，使外好名而內貪濁者，不得以藉口而分其罪。
夫是之謂植正道，遏邪說，正人心，揚公論，真足以啓愚而立懦，其功不在伯夷、叔齊下矣。
番禺在嶺嶠外，去天子最遠，故吏於其地者，得以逞其貪，貪相承習爲故，民無所歸咎，而以泉當之，怨而激者之云也。
刺史此行，非惟嶠外之民始獲沾天子之惠，而泉亦得以雪其冤。
夫民，天民也，泉，天物也，一刺史得其人，而民與物皆受其賜。
嗚呼，偉哉！以時尚氣節，敢直言，見貪夫疾之如讎，故凡有祿位者，多不與相得。
予甚敬其有祖風也，是爲記。
僕於執事別十餘年。
其間情慕之淺深，書問之達否，曰事之細者耳，姑置之不足道也。
惟執事之身，繫天下之望。
士之進退、天下之幸不幸與焉。
側聞被召，計此時必已到京獲膺大任矣。
茲實天下之大幸也，故敢有說以進於左右焉。
凡人有措天下之才者固難，自用其才者尤難。
如子房之於高祖，能用其才者也；賈誼之於文帝，未能自用其才者也。
何則？子房之於高祖，察其可行而後言，言之未嘗不中，高粗得以用之，而當時受其利。
故親如樊、酈，不可得而間；信如平、勃，不可得而非；任如蕭、曹，不可得而奪。
此子房所以能自用其才也。
賈誼之於文帝，不察其未能而易言之，且又言之太過，故大臣絳、灌之屬，得以短之。
於是文帝不能用其言，此賈誼所以不獲用其才也。
方今聖天子求賢用才之意，上追堯、舜，固非高祖、文帝可比；而執事致君澤民之術，遠方皋、夔，亦非子房、賈誼可倫。
真所謂明良相逢，千載一時者也。
將見吾君不問則已，問則執事必能盡言；執事不言則已，言則吾君必能盡用。
致斯民於唐虞雍熙之盛者，在是矣。
豈非天下之幸歟！
雖然，天下之事固有行於古而亦可行於今者，亦有行於古而難行於今者。
如夏時、周冕之類，此行於古而亦可行於今者也；如井田、封建之類，可行於古而難行於今者也。
可行者而行之，則人之從之也易；難行者而行之，則人之從之也難。
從之易則民樂其利，從之難則民受其患，此君子之用世，貴乎得時措之宜也。
執事於此，研諸慮而藏話心者非一日矣，措之猶反掌耳，尚何待於愚言之贅哉！然僕聞智者千慮，必有一失；思者千慮，必有一得。
故不能無言於左右耳。
夫人情愛其人之深，而慮其患之至者，必救其失於未患之先。
苟待其既失而後救之，是乃愛之淺而慮之疏也，其得爲忠乎？天下知執事之深，愛執事之至，如僕者固多矣，竊謂忠於執事，未有能有過於僕者，伏惟稍垂察焉。
其間情慕之淺深，書問之達否，曰事之細者耳，姑置之不足道也。
惟執事之身，繫天下之望。
士之進退、天下之幸不幸與焉。
側聞被召，計此時必已到京獲膺大任矣。
茲實天下之大幸也，故敢有說以進於左右焉。
凡人有措天下之才者固難，自用其才者尤難。
如子房之於高祖，能用其才者也；賈誼之於文帝，未能自用其才者也。
何則？子房之於高祖，察其可行而後言，言之未嘗不中，高粗得以用之，而當時受其利。
故親如樊、酈，不可得而間；信如平、勃，不可得而非；任如蕭、曹，不可得而奪。
此子房所以能自用其才也。
賈誼之於文帝，不察其未能而易言之，且又言之太過，故大臣絳、灌之屬，得以短之。
於是文帝不能用其言，此賈誼所以不獲用其才也。
方今聖天子求賢用才之意，上追堯、舜，固非高祖、文帝可比；而執事致君澤民之術，遠方皋、夔，亦非子房、賈誼可倫。
真所謂明良相逢，千載一時者也。
將見吾君不問則已，問則執事必能盡言；執事不言則已，言則吾君必能盡用。
致斯民於唐虞雍熙之盛者，在是矣。
豈非天下之幸歟！
雖然，天下之事固有行於古而亦可行於今者，亦有行於古而難行於今者。
如夏時、周冕之類，此行於古而亦可行於今者也；如井田、封建之類，可行於古而難行於今者也。
可行者而行之，則人之從之也易；難行者而行之，則人之從之也難。
從之易則民樂其利，從之難則民受其患，此君子之用世，貴乎得時措之宜也。
執事於此，研諸慮而藏話心者非一日矣，措之猶反掌耳，尚何待於愚言之贅哉！然僕聞智者千慮，必有一失；思者千慮，必有一得。
故不能無言於左右耳。
夫人情愛其人之深，而慮其患之至者，必救其失於未患之先。
苟待其既失而後救之，是乃愛之淺而慮之疏也，其得爲忠乎？天下知執事之深，愛執事之至，如僕者固多矣，竊謂忠於執事，未有能有過於僕者，伏惟稍垂察焉。
經，常道也。
其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。
其主於身，謂之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則爲惻隱，爲羞惡，爲辭讓，爲是非；其見於事也，則爲父子之親，爲君臣之義，爲夫婦之別，爲長幼之序，爲朋友之信。
是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也。
皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消長之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發，則謂之《詩》；以言其條理節文之著，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生，則謂之《樂》；以言其誠僞邪正之辨，則謂之《春秋》。
是陰陽消長之行也，以至於誠僞邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。
夫是之謂六經。
六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠僞邪正者也。
君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
葢昔聖人之扶人極，憂後世，而述六經也，猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至於遺亡散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。
故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。
猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。
而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之閒，牽制於文義之末，硜硜然以爲是六經矣。
是猶富家之子孫，不務守視，享用其產業庫藏之實積，日遺亡散失，至爲窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也。」何以異於是？
嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，
其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。
其主於身，謂之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
其應乎感也，則爲惻隱，爲羞惡，爲辭讓，爲是非；其見於事也，則爲父子之親，爲君臣之義，爲夫婦之別，爲長幼之序，爲朋友之信。
是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也。
皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消長之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發，則謂之《詩》；以言其條理節文之著，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生，則謂之《樂》；以言其誠僞邪正之辨，則謂之《春秋》。
是陰陽消長之行也，以至於誠僞邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。
通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。
夫是之謂六經。
六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠僞邪正者也。
君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
葢昔聖人之扶人極，憂後世，而述六經也，猶之富家者之父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至於遺亡散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。
故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心。
猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已。
而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之閒，牽制於文義之末，硜硜然以爲是六經矣。
是猶富家之子孫，不務守視，享用其產業庫藏之實積，日遺亡散失，至爲窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：「斯吾產業庫藏之積也。」何以異於是？
嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見，
苦齋者，章溢先生隱居之室也。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巔。
匡山在處之龍泉縣西南二百里，劍溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，巖崿皆蒼石，岸外而臼中。
其下惟白雲，其上多北風。
風從北來者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦樂生焉。
於是鮮支、黃蘗、苦楝、側柏之木，黃連、苦杕、亭歷、苦蔘、鉤夭之草，地黃、遊冬、葴、芑之菜，櫧、櫟、草斗之實，楛竹之筍，莫不族布而羅生焉。
野蜂巢其間，採花髓作蜜，味亦苦，山中方言謂之黃杜，初食頗苦難，久則彌覺其甘，能已積熱，除煩渴之疾。
其檟荼亦苦於常荼。
其洩水皆齧石出，其源沸沸汩汩，瀄滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小魚，狀如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍遠，惟先生樂遊，而從者多艱其昏晨之往來，故遂擇其窊而室焉。
攜童兒數人，啓隕籜以蓺粟菽，茹啖其草木之荑實。
間則躡屐登崖，倚修木而嘯，或降而臨清泠。
樵歌出林，則拊石而和之。
人莫知其樂也。
先生之言曰：“樂與苦，相爲倚伏者也，人知樂之爲樂，而不知苦之爲樂，人知樂其樂，而不知苦生於樂，則樂與苦相去能幾何哉！今夫膏粱之子，燕坐於華堂之上，口不嘗荼蓼之味，身不歷農畝之勞，寢必重褥，食必珍美，出入必輿隸，是人之所謂樂也，一旦運窮福艾，顛沛生於不測，而不知醉醇飫肥之腸，不可以實疏糲，籍柔覆溫之軀，不可以御蓬藋，雖欲效野夫賤隸，跼跳竄伏，偷性命於榛莽而不可得，庸非昔日之樂，爲今日之苦也耶？故孟子曰：‘天之降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。
’趙子曰：‘良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。
’彼之苦，吾之樂，而彼之樂吾之苦也。
吾聞井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾踐以嘗膽興，無亦猶是也夫？”
劉子聞而悟之，名其室曰苦齋，作《苦齋記》。
室十有二楹，覆之以茆，在匡山之巔。
匡山在處之龍泉縣西南二百里，劍溪之水出焉。
山四面峭壁拔起，巖崿皆蒼石，岸外而臼中。
其下惟白雲，其上多北風。
風從北來者，大率不能甘而善苦，故植物中之，其味皆苦，而物性之苦者亦樂生焉。
於是鮮支、黃蘗、苦楝、側柏之木，黃連、苦杕、亭歷、苦蔘、鉤夭之草，地黃、遊冬、葴、芑之菜，櫧、櫟、草斗之實，楛竹之筍，莫不族布而羅生焉。
野蜂巢其間，採花髓作蜜，味亦苦，山中方言謂之黃杜，初食頗苦難，久則彌覺其甘，能已積熱，除煩渴之疾。
其檟荼亦苦於常荼。
其洩水皆齧石出，其源沸沸汩汩，瀄滵曲折，注入大谷。
其中多斑文小魚，狀如吹沙，味苦而微辛，食之可以清酒。
山去人稍遠，惟先生樂遊，而從者多艱其昏晨之往來，故遂擇其窊而室焉。
攜童兒數人，啓隕籜以蓺粟菽，茹啖其草木之荑實。
間則躡屐登崖，倚修木而嘯，或降而臨清泠。
樵歌出林，則拊石而和之。
人莫知其樂也。
先生之言曰：“樂與苦，相爲倚伏者也，人知樂之爲樂，而不知苦之爲樂，人知樂其樂，而不知苦生於樂，則樂與苦相去能幾何哉！今夫膏粱之子，燕坐於華堂之上，口不嘗荼蓼之味，身不歷農畝之勞，寢必重褥，食必珍美，出入必輿隸，是人之所謂樂也，一旦運窮福艾，顛沛生於不測，而不知醉醇飫肥之腸，不可以實疏糲，籍柔覆溫之軀，不可以御蓬藋，雖欲效野夫賤隸，跼跳竄伏，偷性命於榛莽而不可得，庸非昔日之樂，爲今日之苦也耶？故孟子曰：‘天之降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚。
’趙子曰：‘良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。
’彼之苦，吾之樂，而彼之樂吾之苦也。
吾聞井以甘竭，李以苦存，夫差以酣酒亡，而勾踐以嘗膽興，無亦猶是也夫？”
劉子聞而悟之，名其室曰苦齋，作《苦齋記》。
靈、博之山，有象祠焉。
其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。
予曰：「毀之乎？其新之也？」曰：「新之。」「新之也，何居乎？」曰：「斯祠之肇也，葢莫知其原。
然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖，遡曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也。」予曰：「胡然乎？有鼻之祀，唐之人，葢嘗毀之。
象之道，以爲子則不孝，以爲弟則傲。
斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也。
胡然乎？」
我知之矣，君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祠者爲舜，非爲象也。
意象之死，其在干羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠，獨延於世。
吾於是葢有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，葢其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不云乎：「克諧以孝，烝烝乂，不格姦」；瞽瞍亦允若。
則已化而爲慈父。
象猶不弟，不可以爲諧。
進治於善，則不至於惡；不底於姦，則必入於善。
信乎！象葢已化於舜矣。
孟子曰：「天子使吏治其國，象不得以有爲也。」斯葢舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。
不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。
斯可以見象之既化於舜，故能任賢使能，而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。
諸侯之卿，命於天子，葢周官之制。
其殆倣於舜之封象歟！吾於是：葢有以信人性之善，天下無不可化之人也。
然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸苗之奉之也，承象之終也。
斯義也，吾將以表於世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。
其下諸苗夷之居者，咸神而祠之。
宣慰安君，因諸苗夷之請，新其祠屋，而請記於予。
予曰：「毀之乎？其新之也？」曰：「新之。」「新之也，何居乎？」曰：「斯祠之肇也，葢莫知其原。
然吾諸蠻夷之居是者，自吾父、吾祖，遡曾、高而上，皆尊奉而禋祀焉，舉而不敢廢也。」予曰：「胡然乎？有鼻之祀，唐之人，葢嘗毀之。
象之道，以爲子則不孝，以爲弟則傲。
斥於唐，而猶存於今；壞於有鼻，而猶盛於茲土也。
胡然乎？」
我知之矣，君子之愛若人也，推及於其屋之烏，而況於聖人之弟乎哉？然則祠者爲舜，非爲象也。
意象之死，其在干羽既格之後乎？不然，古之驁桀者豈少哉？而象之祠，獨延於世。
吾於是葢有以見舜德之至，入人之深，而流澤之遠且久也。
象之不仁，葢其始焉耳，又烏知其終之不見化於舜也？《書》不云乎：「克諧以孝，烝烝乂，不格姦」；瞽瞍亦允若。
則已化而爲慈父。
象猶不弟，不可以爲諧。
進治於善，則不至於惡；不底於姦，則必入於善。
信乎！象葢已化於舜矣。
孟子曰：「天子使吏治其國，象不得以有爲也。」斯葢舜愛象之深而慮之詳，所以扶持輔導之者之周也。
不然，周公之聖，而管、蔡不免焉。
斯可以見象之既化於舜，故能任賢使能，而安於其位，澤加於其民，既死而人懷之也。
諸侯之卿，命於天子，葢周官之制。
其殆倣於舜之封象歟！吾於是：葢有以信人性之善，天下無不可化之人也。
然則唐人之毀之也，據象之始也；今之諸苗之奉之也，承象之終也。
斯義也，吾將以表於世，使知人之不善，雖若象焉，猶可以改；而君子之修德，及其至也，雖若象之不仁，而猶可以化之也。