淮南子 · 原道訓
夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。
原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。
故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。
舒之幎於六合，卷之不盈於一握。
約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。
橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。
甚淖而滒，甚纖而微。
山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。
泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化游，以撫四方。
是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。
風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。
鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝。
已彫已琢，還反於樸。
無爲爲之而合於道，無爲言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神託於秋豪之末，而大宇宙之總。
其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。
呴諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致也。
夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。
跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。
得以利者不能譽，用而敗者不能非。
收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。
旋縣而不可究，纖微而不可勤。
累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。
忽兮怳兮，不可爲象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。
與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，游微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。
末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。
是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天爲蓋，以地爲輿；四時爲馬，陰陽爲御；乘雲陵霄，與造化者俱。
縱志舒節，以馳大區。
可以步而步可以驟而驟。
令雨師灑道，使風伯埽塵。
電以爲鞭策，雷以爲車輪。
上游於霄雿之野，下出於無垠之門。
劉覽偏照，復守以全。
經營四隅，還反於樞。
故以天爲蓋，則無不覆也；以地爲輿，則無不載也；四時爲馬，則無不使也；陰陽爲御，則無不備也。
是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而游於無窮之地。
是故天下之事，不可爲也，因其自然而推之。
萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。
夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。
是故響不肆應，而景不一設，叫呼彷彿，默然自得。
人生而靜，天之性也。
感而後動，性之害也。
物至而能神應，知之動也。
知與物接，而好憎生焉。
憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。
故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。
至無而供其求，時聘而要其宿。
小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴餚亂而不失其數。
是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，姦邪畏之。
以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。
夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網罟爭得也。
射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。
何則？以所持之小也。
張天下以爲之籠，因江海以爲之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。
夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。
昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。
禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。
故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則衝生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。
是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。
欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。
夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。
離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。
師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。
故任一人之能，不足以治三畝之宅也。
脩道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。
是故禹之決瀆也，因水以爲師；神農之播穀也，因苗以爲教。
夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。
兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。
是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其爲者，而功既成矣。
秋風下霜，倒生挫傷，鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木註根，魚鱉湊淵，莫見其爲者，滅而無形。
木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於越生葛絺，各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑，並得其宜，物便其所。
由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。
鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。
故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。
今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。
故橘樹之江北則化而爲枳，鴝鵒不過濟，貈渡汶而死，形性不可易，勢居不可移也。
是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無爲。
以恬養性，以漠處神，則入於天門。
所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。
所謂人者，偶䁟智故，曲巧偽詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。
故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。
絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。
循天者，與道游者也。
隨人者，與俗交者也。
夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。
故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，精通於靈府，與造化者爲人。
夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自爲禍。
是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。
昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。
與高辛爭爲帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。
越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。
由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。
土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。
昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。
當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。
使舜無其志，雖口辯而戶説之，不能化一人。
是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無爲而無不爲也，澹然無治也而無不治也。
所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。
所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。
萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。
故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。
故得道者志弱而事強，心虛而應當。
所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不爲先唱，感而應之。
是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。
託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。
所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時，莫能害之。
是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。
積於柔則剛，積於弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。
強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。
故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。
是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。
先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。
何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。
何者？先者難爲知，而後者易爲攻也。
先者上高，則後者攀之；先者踰下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。
由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。
猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。
此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。
所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。
夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。
是何則？不失其所以制人，人不能制也。
時之反側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。
夫日回而月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。
禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。
是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。
柔弱以靜，舒安以定，攻大䃺堅，莫能與之爭。
天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾，上天則爲雨露，下地則爲潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野，有餘不足，與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，是謂至德。
夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。
故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。
出於無有，入於無間。
吾是以知無爲之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。
其子爲光，其孫爲水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水。
出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。
是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。
肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。
所謂無形者，一之謂也。
所謂一者，無匹合於天下者也。
卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而爲一葉，累而無根，懷囊天地，爲道關門，穆忞隱閔，純德獨存，布施而不既，用之而不勤。
是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
是故有生於無，實出於虛，天下爲之圈，則名實同居。
音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。
味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。
色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。
故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，際天地。
其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。
濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，汎兮其若浮雲，若無而有，若亡而存。
萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。
其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。
約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。
約其所守則察，寡其所求則得。
夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮爲治者，苦心而無功。
是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。
人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖，驚怖爲狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。
故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。
能此五者，則通於神明。
通於神明者，得其內者也。
是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。
中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，爲天下梟。
大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。
迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像。
優游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。
能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。
至德則樂矣。
古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢爲萬乘而日憂悲者。
由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。
知大己而小天下，則幾於道矣。
所謂樂者，豈必處京臺、章華，游雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鷞之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。
夫得其得者，不以奢爲樂，不以廉爲悲，與陰俱閉，與陽俱開。
故子夏心戰而臞，得道而肥。
聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其爲懽不忻忻，其爲悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。
是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。
無以自得也，雖以天下爲家，萬民爲臣妾，不足以養生也。
能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。
夫建鍾鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其爲樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。
解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。
是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。
察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。
是故內不得於中，稟授於外而以自飾也，不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。
故從外入者，無主於中，不止。
從中出者，無應於外，不行。
故聽善言便計，雖愚者知説之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。
説之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。
所以然者，何也？不能反諸性也。
夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心。
此何以異於聾者之歌也？效人爲之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。
是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。
故天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。
夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。
所以然者，何也？因天下而爲天下也。
天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。
徹於心術之論，則嗜欲好憎外矣。
是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。
自得，則天下亦得我矣。
吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。
全其身，則與道爲一矣。
故雖游於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。
處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶瓮牖，揉桑爲樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁，此齊民之所爲形植黎黑，憂悲而不得志也，聖人處之，不爲愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。
是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。
故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗爲寒暑燥溼變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。
吾所謂得者，性命之情處其所安也。
夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。
故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。
天地之永，登丘不可爲脩，居卑不可爲短。
是故得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。
是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。
若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。
是故不以康爲樂，不以慊爲悲，不以貴爲安，不以賤爲危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所爲。
夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。
一失位，則三者傷矣。
是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。
故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。
此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。
今人之所以眭然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣爲之充，而神爲之使也。
何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。
耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。
故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。
無所不充，則無所不在。
是故貴虛者以豪末爲宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。
失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免爲人戮笑者，何也？形神相失也。
故以神爲主者，形從而利；以形爲制者，神從而害。
貪饕多欲之人，漠歐於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患。
此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。
夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。
是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然則縱之，迫則用之。
其縱之也若委衣，其用之也若發機。
如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。
故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。
舒之幎於六合，卷之不盈於一握。
約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。
橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。
甚淖而滒，甚纖而微。
山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之游，鳳以之翔。
泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化游，以撫四方。
是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。
風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。
鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝。
已彫已琢，還反於樸。
無爲爲之而合於道，無爲言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神託於秋豪之末，而大宇宙之總。
其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。
呴諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致也。
夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。
跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。
得以利者不能譽，用而敗者不能非。
收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。
旋縣而不可究，纖微而不可勤。
累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。
忽兮怳兮，不可爲象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。
與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。
昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，游微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。
末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。
是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天爲蓋，以地爲輿；四時爲馬，陰陽爲御；乘雲陵霄，與造化者俱。
縱志舒節，以馳大區。
可以步而步可以驟而驟。
令雨師灑道，使風伯埽塵。
電以爲鞭策，雷以爲車輪。
上游於霄雿之野，下出於無垠之門。
劉覽偏照，復守以全。
經營四隅，還反於樞。
故以天爲蓋，則無不覆也；以地爲輿，則無不載也；四時爲馬，則無不使也；陰陽爲御，則無不備也。
是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而游於無窮之地。
是故天下之事，不可爲也，因其自然而推之。
萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。
夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。
是故響不肆應，而景不一設，叫呼彷彿，默然自得。
人生而靜，天之性也。
感而後動，性之害也。
物至而能神應，知之動也。
知與物接，而好憎生焉。
憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。
故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。
至無而供其求，時聘而要其宿。
小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴餚亂而不失其數。
是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，姦邪畏之。
以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。
夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網罟爭得也。
射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。
何則？以所持之小也。
張天下以爲之籠，因江海以爲之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。
夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。
昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。
禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。
故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則衝生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。
是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。
欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。
夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。
離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。
師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。
故任一人之能，不足以治三畝之宅也。
脩道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。
是故禹之決瀆也，因水以爲師；神農之播穀也，因苗以爲教。
夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。
兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。
是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其爲者，而功既成矣。
秋風下霜，倒生挫傷，鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木註根，魚鱉湊淵，莫見其爲者，滅而無形。
木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於越生葛絺，各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑，並得其宜，物便其所。
由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。
鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。
故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。
今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。
故橘樹之江北則化而爲枳，鴝鵒不過濟，貈渡汶而死，形性不可易，勢居不可移也。
是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無爲。
以恬養性，以漠處神，則入於天門。
所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。
所謂人者，偶䁟智故，曲巧偽詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。
故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。
絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。
循天者，與道游者也。
隨人者，與俗交者也。
夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。
故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不爲而成，精通於靈府，與造化者爲人。
夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自爲禍。
是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。
昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。
與高辛爭爲帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。
越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。
由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。
土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。
昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。
當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。
使舜無其志，雖口辯而戶説之，不能化一人。
是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無爲而無不爲也，澹然無治也而無不治也。
所謂無爲者，不先物爲也；所謂無不爲者，因物之所爲。
所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。
萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。
故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。
故得道者志弱而事強，心虛而應當。
所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不爲先唱，感而應之。
是故貴者必以賤爲號，而高者必以下爲基。
託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。
所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時，莫能害之。
是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。
積於柔則剛，積於弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。
強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。
故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。
是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。
先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。
何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。
何者？先者難爲知，而後者易爲攻也。
先者上高，則後者攀之；先者踰下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。
由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。
猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。
此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。
所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。
夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。
是何則？不失其所以制人，人不能制也。
時之反側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。
夫日回而月周，時不與人游，故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。
禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。
是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。
柔弱以靜，舒安以定，攻大䃺堅，莫能與之爭。
天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾，上天則爲雨露，下地則爲潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川谷之間，而滔騰大荒之野，有餘不足，與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，是謂至德。
夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。
故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。
出於無有，入於無間。
吾是以知無爲之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。
其子爲光，其孫爲水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水。
出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。
是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。
肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。
所謂無形者，一之謂也。
所謂一者，無匹合於天下者也。
卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而爲一葉，累而無根，懷囊天地，爲道關門，穆忞隱閔，純德獨存，布施而不既，用之而不勤。
是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。
是故有生於無，實出於虛，天下爲之圈，則名實同居。
音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。
味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。
色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。
故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。
是故一之理，施四海；一之解，際天地。
其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。
濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，汎兮其若浮雲，若無而有，若亡而存。
萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。
其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。
是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。
約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜欲，損其思慮。
約其所守則察，寡其所求則得。
夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮爲治者，苦心而無功。
是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。
夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，性之累也。
人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖，驚怖爲狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。
故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜欲不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。
能此五者，則通於神明。
通於神明者，得其內者也。
是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。
中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，爲天下梟。
大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。
迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像。
優游委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。
能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。
至德則樂矣。
古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢爲萬乘而日憂悲者。
由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。
知大己而小天下，則幾於道矣。
所謂樂者，豈必處京臺、章華，游雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鷞之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。
夫得其得者，不以奢爲樂，不以廉爲悲，與陰俱閉，與陽俱開。
故子夏心戰而臞，得道而肥。
聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其爲懽不忻忻，其爲悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。
是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。
無以自得也，雖以天下爲家，萬民爲臣妾，不足以養生也。
能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。
夫建鍾鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其爲樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。
解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。
是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。
察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。
是故內不得於中，稟授於外而以自飾也，不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。
故從外入者，無主於中，不止。
從中出者，無應於外，不行。
故聽善言便計，雖愚者知説之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。
説之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。
所以然者，何也？不能反諸性也。
夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心。
此何以異於聾者之歌也？效人爲之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。
夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。
是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。
故天下神器，不可爲也，爲者敗之，執者失之。
夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。
所以然者，何也？因天下而爲天下也。
天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。
徹於心術之論，則嗜欲好憎外矣。
是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死。
夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。
自得，則天下亦得我矣。
吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。
全其身，則與道爲一矣。
故雖游於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。
處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶瓮牖，揉桑爲樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁，此齊民之所爲形植黎黑，憂悲而不得志也，聖人處之，不爲愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。
是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。
故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗爲寒暑燥溼變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。
吾所謂得者，性命之情處其所安也。
夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。
故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。
天地之永，登丘不可爲脩，居卑不可爲短。
是故得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。
是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。
若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。
是故不以康爲樂，不以慊爲悲，不以貴爲安，不以賤爲危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所爲。
夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。
一失位，則三者傷矣。
是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。
故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧。
此三者，不可不慎守也。
夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。
今人之所以眭然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣爲之充，而神爲之使也。
何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。
耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。
故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。
無所不充，則無所不在。
是故貴虛者以豪末爲宅也。
今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。
失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於污壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免爲人戮笑者，何也？形神相失也。
故以神爲主者，形從而利；以形爲制者，神從而害。
貪饕多欲之人，漠歐於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。
是以天下時有盲妄自失之患。
此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。
夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。
是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然則縱之，迫則用之。
其縱之也若委衣，其用之也若發機。
如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。
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“道”，覆蓋天承載地，拓展至四面八方，高到不可觸頂，深至無法測底，包裹着天地，無形中萌育萬物。
像泉水從源頭處渤涌出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。
所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮捲起卻又不滿一把。
它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。
它橫通四維而含蘊陰陽，維繫宇宙而彰顯日月星辰。
它是既柔靡又纖微。
因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它纔出遊，鳳凰憑藉它才翱翔。
遠古伏羲、神農，掌握“道”的根本，立身於天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永不休止，與天地萬物共始同終。
如風起感應雲涌、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸞鳥顯現興集，還像鈞旋轂轉周而復始。
已被雕琢卻又還返質樸。
行順應自然之事來契合“道”，言樸實無華之語來符合“德”。
恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合於天性。
其神既依託於細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之內。
其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。
煦育萬物，繁衍生長；滋潤草木，浸滲金石；禽獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常；走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡婦；異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。
這都是廣懷德澤所致。
至高無上的道，生育了萬物卻不佔爲己有，造就成物象卻不自爲主宰。
各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。
而因道得利者也不讚譽“道”，用道失敗者也不非議“道”；也不因收聚蓄積而富上加富、佈施他人而越益貧窮；（這些“道”理）極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。
累積它也不變高，墮減它也不會低；增益它也不見多，損減它也不會少；砍削它也不變薄，傷害它也不會殘；開鑿它也不見深，填充它也不見淺。
惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；深邃混洞，運動不虛；隨剛柔捲縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。
以前馮夷、大丙駕御，乘雷公之車，駕上六條彩虹爲馬，遨遊於微朦的雲霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，歷遠及高直到渺遠之處；經過霜雪而不留印跡，日光照射而不映陰影；如飆風曲縈盤旋而上。
經過高山大川，跨越崑崙之巔，推開天門，進入天宮。
近世駕御，雖有輕捷車兒健駿良馬，並有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙爭高低優劣。
所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮；以天爲車蓋，以地爲車廂，以四季爲良馬，以陰陽爲御手；乘白雲上九霄，與自然造化同往。
放開思緒，隨心舒性，騁天宇。
可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。
令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃；用電來鞭策，以雷做車輪；向上遊於虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶；雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守着純真；雖然周遊經歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。
所以，用天作車蓋就沒有什麼不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什麼不能承載了；用四季作良馬就沒有什麼不可驅使的了，用陰陽做御手就沒有什麼不完備的了。
所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。
這是什麼原因呢？是由於掌握了“道”的根本而暢遊於無窮無盡之中。
所以天下之事是不能有意人爲地去做的，只能順隨事物的自然之性去推求；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發展趨勢來把握其真諦。
鏡子和明淨的水能映照物形，卻並沒有任何的奧妙的設置而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。
因此迴音也不是聲音要它迴應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。
人天生喜歡恬靜，這是人的本性。
是受到外物誘惑後才動情慾的，這樣本性也就受到了傷害。
與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。
智慮與外界事物接觸後，好惡、愛憎之情也就產生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。
所以，通達於道的人是不以人間利慾而改變天性的，即使外隨物化而內心都不會喪失原有的本性。
要知道這“道”儘管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。
這“道”又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踊時，“道”都能處置有序。
所以，得“道”者身居上位時民衆不會感到有欺壓之感，身處前列時民衆不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。
正因爲他不和萬物爭先，所以也就沒有什麼能與他爭。
到江邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。
雖有鋒利的釣鉤、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。
射手張開的是烏號之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有後羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。
這是什麼原因呢？因爲釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。
假如張開天穹作籠子、用江海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說光箭不如具有絲繩的繳（箭），而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、江海之網。
這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異於用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。
過去夏鯀修作高的城牆來防範，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。
禹看到這點，就拆毀城牆，填平護城河，散發財物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在塗山會見成千上萬帶着玉器錦緞來朝會的諸侯。
所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了；處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城牆一旦築起，這攻城戰車也隨之產生；這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。
所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能爲力，達不到教化的目的。
如果心中不存害人的慾念，那麼就是尾隨飢餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。
實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的；用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。
離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十里之外的聲響。
這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。
遵循道的規律，順應天地自然，那麼天地四方也不夠他治理。
所以夏禹疏通江河正是以順隨水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五穀正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。
浮萍生於水面，樹木紮根土中，鳥凌空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居於水中，虎豹生於山中，這些均是天地自然本性。
兩木互相摩擦就會起火，金與水廝守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。
所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛髮的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些並未發現春季在幹什麼而卻恰恰在無形中化育萬物。
同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鷹鵰搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙於吸儲營養，魚鱉開始湊潛深水之中：這些也並未發現秋季在幹什麼而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。
居於樹上的築巢，處於水中的靠窟，獸類臥草，人類居室；陸行適用牛馬，水深適宜舟行；匈奴地產粗糙的皮毛，吳越地產透風的葛布：各自生產急需的東西來防備燥溼，各自依靠所處的環境來防禦寒暑，並各得其所、各適其宜。
由此看來，萬物均按其本性生存發展，那麼，你人又何必去幹預呢！
九嶷山以南的民衆，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這裏的民衆剪髮文身，模仿魚龍形象；同樣只圍短裙不着長褲，以便於涉水遊渡，着短袖衫或捲起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。
雁門以北的狄人不以穀類爲主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由遊牧生活的特點所決定的。
所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境後再穿上衣服，這是由當地的習俗所決定的。
今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的適應性，那麼其樹沒有不被弄死的。
所以，橘移到江北就變成了枳，鴝鵒不能過濟水，貉一過汶水便會死去。
它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。
所以通達“道”的人必返於清淨的天性，探究事物本性的人必歸順自然無爲。
以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。
所謂“天然”，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。
所謂“人爲”，是指參差不正，虛僞奸詐，以此曲意逢迎與世交往。
所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是“天然”；而用馬籠頭絡着馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是“人爲”。
遵循天然就必然與“道”遨遊；順從“人爲”就必定與世俗交往。
那井中小魚，無法與它談論大海，是由於它受環境的侷限；生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因爲它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由於他受習俗、教義的束縛。
所以，聖人是不會以“人爲”的事去幹擾“天然”，不以慾念去擾亂本性；不用謀劃就能將事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動干戈就能大功告成；這是因爲他精氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。
善於游泳的人容易淹死，善於騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招致災禍。
所以放縱情慾的人沒有不傷損自身的，爭名奪利的人沒有不窮困潦倒的。
以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，後代死盡。
越王翳爲太子時，不願繼承王位而躲進山洞，但越國人用火將他薰出來，終於被迫爲王。
由此看來，有所得取決於時勢，而不取決於爭奪，治理天下取決於合道，而不取決於聖明。
土處低而不爭高，反而安全沒有危險；水下流而不爭先，反而迅流沒有遲滯。
過去舜在歷山親自耕種，一年後，耕田者都爭着要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。
舜在江邊釣魚，一年後，漁民都爭着要在水淺流急的地方打魚而將河灣深潭讓給別人。
那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地干預，他只是保持自然無爲的信念和德行而感化民衆無比神速。
假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。
因此，不可言說的“道”，能量真是浩大無限！舜帝能治理三苗之亂，使羽國民衆都來朝見，徙移裸國的習俗，接納肅慎人，都未曾發號施令便能移風易俗，大概就是憑着這種自然無爲的信念和德行來做事吧！靠法度刑罰哪能收到這樣的效果？所以聖人注重內在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無爲按自然本性去辦事，因而沒有什麼事辦不成，坦然地不去刻意有爲治理什麼，反而什麼都能治理好。
所謂自然無爲，是指不超越事物的本性人爲地去做；所謂沒有什麼事辦不成，是說順應了事物的本性。
所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什麼治理不好，是指順應於事物的必然性。
萬物都有其產生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；聖人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。
所以能探究無窮無盡的事物，並能照觀事物而不會眩惑，因順響應而不會睏乏。
這就叫知曉“天然”。
所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。
所謂“志弱而事強”，是說柔順虛靜，將自己隱藏在不敢有所作爲之中，行動上好似無能爲力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順隨事物變化，不首先倡導，感而應順事物。
因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西爲基礎。
寄存於小處卻能包容廣大，保持於中間卻能控制左右；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了“一”這道，就能以少制多。
所謂“事強”，是說在遭變故、遇突變，排御患難時，沒有什麼力量不可戰勝、沒有什麼敵手不可制服的；應順變化揆度形勢，沒有什麼能夠傷害他。
所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。
積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。
以強力取勝，只能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就只能勢均力敵了。
而用柔術勝過力量大於自己的人，這種“柔力”纔是無法計量的。
所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。
所以說“柔弱”纔是生存的支柱，而“堅強”是“死亡”的同義語；首先倡導，容易導致窮途末路，隨後而動，纔是通達的源泉。
怎麼知道這樣呢？大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取捨、所作所爲，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。
所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。
爲什麼會這樣呢？因爲先行者難以做得明智，後繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，後繼者則可以跟着攀登而上，先行者越過低處，後繼者則可以跟着踩踏前進，先行者跌進陷阱，後繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，後繼者則可以免蹈覆轍。
由此看來，先行者就是後繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是爲什麼呢？因爲是這柄套處在後面位置的緣故。
這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“賢達”卻就是不能避免這一“爭先”。
這裏所說的“居後”，並不是指停滯不動、凝結不流，而是要求居後者言行符合道數、適宜時勢。
如果能符合事物變化的道理和形勢，那麼先行者可以制馭後繼者，後繼者亦可以制馭先行者，這是什麼道理呢？因爲這樣的人掌握着駕御人的東西，所以別人就無法駕御他。
時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果爭先便超越它太遠，如果居後又難以趕上。
日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。
所以聖人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因爲時機難得而易失。
夏禹爲追隨時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾掛落了也顧不上回頭看，他並不是和誰在爭先後，只是爭得時機而已。
所以聖人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處後而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然後能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗爭。
天下萬物，沒有比水更柔軟的。
然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益無法計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。
萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報；它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損；它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃；它流遁消融，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它動溶在無形之區域，遊翔在迷茫之境界，激盪在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先後遠近。
所以它沒有私念也無公心，氾濫激盪和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。
這就是“水”的最高的德行。
水之所以能獲得天下最高的德行，全由於它生性柔軟而潤滑。
所以老子說：“天下至柔，馳騁天下之至堅。
出於無有，入於無間。
吾是以知無爲之有益。
”無形是萬物的祖始；無音是聲音的祖先。
無形的子孫是“光”和“水”，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得着而毀不掉。
所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。
至於那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。
所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的精華要害；虛無恬愉，萬物之所用。
肅然感應外界，毅然返於根本，就能進入無形的境界。
所謂無形，就是達到渾然一體的狀態。
所謂渾然一體，就是天下獨一無二。
它卓然獨立，昂然獨處；它上通九天，下貫九野；圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量；浩大渾然爲一體，積累成體而難見根底；它包裹天地爲道之關鍵，靜穆混沌獨存純德；它佈施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。
因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。
它無形卻能產生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。
所以說有形來自無形，實體出自虛空。
將天下欄成一圈，使名實同居一處。
音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、鹹，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顏色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顏色卻美妙無比。
所以就音調來說，宮調確立則五音便成；就味道來說，甜味確立則五味便成；就顏色來說，白色確立則五色便成；而對“道”來說，“一”之確立則萬物就形成。
因此這“一”之原理放之四海而皆準，“一”之要義可運用於天地之間。
它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木；它逸散開來像混沌的濁泥。
渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實；它寧靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮雲；似有似無，似存似亡。
萬物無不例外來自“一”之死穴；百事根據理由出自“一”之門戶。
它活動時沒有具體形狀，變化奇妙；它行事時沒有任何痕跡，常置身在後，卻又常常領先。
所以得“道”者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民衆一律公平對待。
他簡化職守，減少追求，排除慾念，去掉嗜好，儉于思慮。
簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。
相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智；如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。
因此聖人一貫遵循法度，不輕易改變適宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。
喜怒無常是對“道”的偏離；憂傷悲痛是對“德”的喪失；喜好憎惡是對“心”的傷害；所以嗜好慾念是天性的累贅。
人大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣；氣短急迫導致喑啞，驚慌恐怖導致發狂；憂悲過分導致怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就隨之產生。
所以聖人保持內心無憂樂，是“德”的最高境界；通達而不多變，是“靜”的最高意境；無嗜好慾念，是“虛”的最高意境；沒有愛憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“純”的最高境界。
能做到上述五點，就能與“神明”相通。
和“神明”相通者，是有內性修養的人。
所以用心性制外形，百事不廢敗；心性修養成功，就能保養外形。
心性得到修養，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明；通達而不乖亂，堅強而不折斷；沒有什麼太過分也沒有什麼不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠；心神不急躁，精神不煩擾；清靜恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，離你自身不遠；在身邊尋找，轉個身就能得到。
得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動；他深邃無窮，變化沒有形跡；優遊悠閒，委曲順從，就像迴響呼聲，又如物影隨形；居高臨下而不失所秉之“道”；遭遇危機而勿忘玄妙之“道”。
能保持這“道”，他的“德”就不會虧損；萬物紛糅複雜，也能與之周旋變化；憑“道”處事，就像順風奔跑輕鬆快捷，這就是最高的德性。
有了這最高的德性，也就有了快樂。
古代有人住在巖洞裏，但他們的精神道德沒有喪失。
隨着世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。
由此看來，聖明不在於治理人事，而在於得“道”；快樂不在於富貴，而在於得到“平和”。
懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近於“道”了。
所謂快樂，難道一定是住京臺、章華，遊玩雲夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的“快樂”，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。
但這裏所說的“能夠獲得他所應獲得的東西”，是不以奢侈爲快樂，不以清廉爲清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。
所以，子夏由於處在循道還是貪慾的思想鬥爭而枯瘦，又因由於得道循道而日益肥胖。
聖人就是不讓自身受外物役使，不以貪慾來攪亂中和天性。
所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁雲滿面。
萬物儘管變化莫測，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。
因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內，也足以愜意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民爲己臣妾，也不足以保養心性。
能夠達到“無樂”境界的人，就沒有什麼不快樂；無不快樂就是最大的快樂。
設置編鐘組鼓，排列管絃樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看豔麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。
然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心裏就會感到惆悵若有所失。
這是什麼原因呢？因爲這不是以內心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。
察其所以然，在於不懂“樂”之含義，因而日復一日地傷害着心性，喪失了本該有的平和本性。
所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存於心間，停滯於五髒的。
所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中佔據地位，留下而不散逸；而從內部心性所產生的歡樂，因爲不產生於外界的刺激，所以也不會散失。
因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。
可是爲什麼喜歡良言妙計的多而真採納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。
那種不是從本性產生學習願望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留於心裏的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。
心是五臟的主宰，它控制着四肢的活動，使氣血流通，並能辨別人間是非和弄清事物的原由。
所以，假如不是從內心世界有所得（“道”）而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。
所以“天下”是個神聖的東西，不可人爲地去治理，人爲地去治理就要敗壞它，人爲地去把持就會失去它。
許由以天下爲小而不願接受堯讓出的王位，是因爲他將志向寄寓於整個天下。
他之所以這樣做的原因是什麼？他懂得要順隨自然來治理天下。
要取得天道，不取決於他人而取決於自身。
自身能夠得道則萬物均爲我所備。
透徹地理解心性之術，這嗜慾好惡就不會侵入內心。
所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。
萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。
天下爲我所有，我也爲天下所有，我與天下之間哪有什麼界限！
統治佔據天下，哪裏是一定要抓住權勢、操生殺大權而發號施令？我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已。
“自得”則天下也就得到了我，我和天下融爲一體：天下爲我擁有，我爲天下擁有，又怎麼不能容身於天下呢！
所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。
所以雖然遊悠於江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激盪清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清悽高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿內奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是聖人置身於這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性；同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝爲樞，上漏下溼，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是聖人處在這種環境中不會憂愁怨恨，並不失掉內心的愉悅。
這是爲什麼呢？在於他們內心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。
這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥溼的變化而改變它們天生的叫鳴聲！
因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的態度。
我所說的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。
生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就誕生了。
生命一旦形成，好惡之情也就容易產生。
所以士人有固定的行爲準則，女子有不變的行爲原則，規矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。
天地是無限的，所以登上山丘不能自以爲站得很高，處在低處不必自以爲地位卑微。
所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久後不至於衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不溼。
所以不憑權勢而尊貴，不靠財富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不爭，與造化一起翱翔。
如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠於淵底，不以錢財爲利，不貪權勢名位。
所以不以康安爲樂，不以清儉爲苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運轉變化。
形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。
一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。
就像聖人讓人各安於自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。
所以形體如果處於不適的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會泄失，精神如果使用不當就會昏昧。
對此三者，人們不能不謹慎對待。
天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是爲什麼呢？因爲它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那麼骨肉形體也就不復存在了。
人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，並能辨察黑白美醜，智慧理性能辨別是非異同，爲什麼呢？是在於氣血充滿着形體、精神發揮着作用。
怎麼知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行爲都與精神相聯繫，如有人腳絆樹樁窪坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵並沒有失去，但就是沒有反映，爲什麼呢？是因爲他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在裏面就會忘掉外面，精神集中於上面就會忘掉下面，精神集中於左面就會忘掉右面。
精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能將精神（注意）貫注到極細微的事物之中。
現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。
他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行爲不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行屍走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是爲什麼呢？因爲這些人形神彼此分離。
所以以神爲主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形爲制約，神依從形則對人生命有害。
貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身於社會上層，那麼他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內心不開竅，精神就無法進入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。
精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯；反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。
因此，聖人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放鬆它，該急迫時就使用它；放鬆它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓弩那樣迅疾。
這樣的話，就沒有什麼不能相合萬物的變化，沒有什麼不能適應萬事的變動。
像泉水從源頭處渤涌出來，開始時虛緩，慢慢地盈滿，滾滾奔流，逐漸由濁變清。
所以，它豎直起來能充塞天地，橫躺下去能充斥四方，施用不盡而無盛衰；它舒展開來能覆蓋天地四方，收縮捲起卻又不滿一把。
它既能收縮又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能剛強。
它橫通四維而含蘊陰陽，維繫宇宙而彰顯日月星辰。
它是既柔靡又纖微。
因此，山憑藉它才高聳，淵憑藉它才深邃，獸憑藉它才奔走，鳥憑藉它才飛翔，日月憑藉它才光亮，星辰憑藉它才運行，麒麟憑藉它纔出遊，鳳凰憑藉它才翱翔。
遠古伏羲、神農，掌握“道”的根本，立身於天地中央，精神與自然造化融合，以此安撫天下四方，所以使天能運行地能靜凝，像輪繞軸轉永不停息、水流低處永不休止，與天地萬物共始同終。
如風起感應雲涌、雷隆相應雨降，又像鬼神閃電瞬間即逝，又如神龍鸞鳥顯現興集，還像鈞旋轂轉周而復始。
已被雕琢卻又還返質樸。
行順應自然之事來契合“道”，言樸實無華之語來符合“德”。
恬靜愉悅不矜不驕求得和諧，包容萬有不求齊物合於天性。
其神既依託於細微毫末之中，又擴充至廣大宇宙之內。
其德性使天地柔順而陰陽和諧，四時節順而五行有序。
煦育萬物，繁衍生長；滋潤草木，浸滲金石；禽獸長得碩大肥壯，毫毛豐澤光亮，翅翼堅壯有力，骨角生長正常；走獸不懷死胎，飛禽孵蛋成鳥；父無喪子悲痛，兄無失弟哀傷；孩童不會成孤兒，女子不會成寡婦；異常虹霓不會出現，螢惑妖星不會運行。
這都是廣懷德澤所致。
至高無上的道，生育了萬物卻不佔爲己有，造就成物象卻不自爲主宰。
各種奔走、飛翔、蠕動、爬行的動物靠道而生，但都不知這是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。
而因道得利者也不讚譽“道”，用道失敗者也不非議“道”；也不因收聚蓄積而富上加富、佈施他人而越益貧窮；（這些“道”理）極其細微而無法探究，極其渺細而難以窮盡。
累積它也不變高，墮減它也不會低；增益它也不見多，損減它也不會少；砍削它也不變薄，傷害它也不會殘；開鑿它也不見深，填充它也不見淺。
惚惚恍恍，難見形象；恍恍惚惚，功能無限；幽幽冥冥，感應無形；深邃混洞，運動不虛；隨剛柔捲縮和舒展，和陰陽俯伏和仰升。
以前馮夷、大丙駕御，乘雷公之車，駕上六條彩虹爲馬，遨遊於微朦的雲霧之中，馳騁在邈茫迷朦之境，歷遠及高直到渺遠之處；經過霜雪而不留印跡，日光照射而不映陰影；如飆風曲縈盤旋而上。
經過高山大川，跨越崑崙之巔，推開天門，進入天宮。
近世駕御，雖有輕捷車兒健駿良馬，並有強勁鞭兒尖利鞭刺催趕，卻無法與馮夷、大丙爭高低優劣。
所以大丈夫恬靜坦然，無思無慮；以天爲車蓋，以地爲車廂，以四季爲良馬，以陰陽爲御手；乘白雲上九霄，與自然造化同往。
放開思緒，隨心舒性，騁天宇。
可緩行則緩行，可疾馳則疾馳。
令雨師清灑道路，喚風伯掃除塵埃；用電來鞭策，以雷做車輪；向上遊於虛廓高渺區域，往下出入無所邊際門戶；雖然觀覽照視高渺之境，卻始終保守着純真；雖然周遊經歷四面八方，卻仍然返還這“道”之根本。
所以，用天作車蓋就沒有什麼不能覆蓋了；以地做車廂就沒有什麼不能承載了；用四季作良馬就沒有什麼不可驅使的了，用陰陽做御手就沒有什麼不完備的了。
所以疾行而不搖晃，遠行而不疲勞，四肢不疲憊，耳目不損傷而能知道整個宇宙天地的界域。
這是什麼原因呢？是由於掌握了“道”的根本而暢遊於無窮無盡之中。
所以天下之事是不能有意人爲地去做的，只能順隨事物的自然之性去推求；萬物的變化是不能憑人的智慧去探究的，只能按事物發展趨勢來把握其真諦。
鏡子和明淨的水能映照物形，卻並沒有任何的奧妙的設置而使方、圓、曲、直等形狀如實照映出來。
因此迴音也不是聲音要它迴應，影子也不是物體特意設置，這回音呼聲、影子恍惚都是自然而然出現的。
人天生喜歡恬靜，這是人的本性。
是受到外物誘惑後才動情慾的，這樣本性也就受到了傷害。
與外物接觸使精神感應，這是人的智慮活動所造成的。
智慮與外界事物接觸後，好惡、愛憎之情也就產生，而好惡、愛憎之情一旦形成，這說明人的智慮已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯滅了。
所以，通達於道的人是不以人間利慾而改變天性的，即使外隨物化而內心都不會喪失原有的本性。
要知道這“道”儘管虛無至極，但卻能滿足萬物之需求，時時變化卻能使萬物歸返自身。
這“道”又具備應付萬物的大小長短之能力，所以當萬物紛至沓來、淆亂騰踊時，“道”都能處置有序。
所以，得“道”者身居上位時民衆不會感到有欺壓之感，身處前列時民衆不會感到有傷害之感，這樣天下能歸附他，奸邪要懼怕他。
正因爲他不和萬物爭先，所以也就沒有什麼能與他爭。
到江邊釣魚，一整天也不能釣滿一魚簍。
雖有鋒利的釣鉤、細綸的釣線、芳香的魚餌，再加上有詹何、娟嬛那樣的釣技，但所釣獲的魚還是無法與用大網捕撈的魚相比。
射手張開的是烏號之弓，搭上的是棋衛之箭，再加上有後羿、逢蒙那樣的射技，但所射得的飛鳥還是無法與用羅網捕捉的鳥相比。
這是什麼原因呢？因爲釣魚者、捕鳥者所用的器具太小。
假如張開天穹作籠子、用江海做網罟，哪還會有漏網的魚、飛逸的鳥？所以說光箭不如具有絲繩的繳（箭），而帶有絲繩的箭又不如無形的天地之籠、江海之網。
這就是說放棄大道而用小技來治理天下，無異於用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪惡，反而會更加亂。
過去夏鯀修作高的城牆來防範，但結果反而是諸侯叛亂，海外各國也都生狡詐之心。
禹看到這點，就拆毀城牆，填平護城河，散發財物，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結果四海臣服，夷族納貢，禹在塗山會見成千上萬帶着玉器錦緞來朝會的諸侯。
所以胸中藏有機巧奸詐之心，這純白的道（天性）也就不純粹了，純粹專一的德也就不完備了；處理自身都不理智了，還能安撫感化其他遠處的事和人？所以皮革鎧甲堅硬，這兵器也隨之鋒利，城牆一旦築起，這攻城戰車也隨之產生；這些如同用開水澆入滾燙的水中一樣，非但不能制止沸騰，反而使水沸騰得更厲害。
所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的馬而想調教好它們，但即使是伊尹、造父這樣的人也無能爲力，達不到教化的目的。
如果心中不存害人的慾念，那麼就是尾隨飢餓的老虎也不可怕；更何況對付狗、馬之類的動物！所以領悟道的人安安逸逸而沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術的人辛辛苦苦卻一事無成。
實行嚴刑苛法治理國家，不是成就霸王之業的人所應做的；用椎子、鞭子頻頻刺激坐騎，不是趕遠路的方法。
離朱的眼力盡管能看百步之外的針尖，卻看不到深淵中的魚；師曠的耳力盡管能聽辨各種聲調，卻聽不見十里之外的聲響。
這就像單憑一人之能力不足以治理深宅大院一樣。
遵循道的規律，順應天地自然，那麼天地四方也不夠他治理。
所以夏禹疏通江河正是以順隨水流低處這一自然特性來進行的；神農播種五穀正是以循守苗之自長這一自然特性來耕作的。
浮萍生於水面，樹木紮根土中，鳥凌空而飛，獸踩地而跑，蛟龍居於水中，虎豹生於山中，這些均是天地自然本性。
兩木互相摩擦就會起火，金與水廝守就會熔化，圓的物件容易轉動，空的器具容易飄浮，這也都是自然之勢。
所以當春風吹拂甘露降臨之時，萬物就生長，長羽翼的開始孵卵，長毛髮的開始懷胎，草木開花，鳥卵獸胎：這些並未發現春季在幹什麼而卻恰恰在無形中化育萬物。
同樣，當秋風乍起霜降大地之時，草木就凋零，鷹鵰搏擊，昆蟲伏藏，草木根部忙於吸儲營養，魚鱉開始湊潛深水之中：這些也並未發現秋季在幹什麼而卻恰恰在悄然中挫滅萬物。
居於樹上的築巢，處於水中的靠窟，獸類臥草，人類居室；陸行適用牛馬，水深適宜舟行；匈奴地產粗糙的皮毛，吳越地產透風的葛布：各自生產急需的東西來防備燥溼，各自依靠所處的環境來防禦寒暑，並各得其所、各適其宜。
由此看來，萬物均按其本性生存發展，那麼，你人又何必去幹預呢！
九嶷山以南的民衆，從事陸地的活少而從事水中的活多，所以這裏的民衆剪髮文身，模仿魚龍形象；同樣只圍短裙不着長褲，以便於涉水遊渡，着短袖衫或捲起袖子，以方便撐船，這些是由水上生活的特點所決定的。
雁門以北的狄人不以穀類爲主食，輕視老年人而看重青壯年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下帶嚼子的馬籠頭，這是由遊牧生活的特點所決定的。
所以禹到裸國去，脫掉衣服入境，出境後再穿上衣服，這是由當地的習俗所決定的。
今天，移植樹木的人，如果不顧樹木對環境四時陰陽寒暖的適應性，那麼其樹沒有不被弄死的。
所以，橘移到江北就變成了枳，鴝鵒不能過濟水，貉一過汶水便會死去。
它們的形性特點是不能改變的，生活居處的環境是不能變移的。
所以通達“道”的人必返於清淨的天性，探究事物本性的人必歸順自然無爲。
以恬靜養性，用淡漠修神，就能進入天然的境界。
所謂“天然”，是指純粹樸素，質真潔白，沒有摻入雜質。
所謂“人爲”，是指參差不正，虛僞奸詐，以此曲意逢迎與世交往。
所以牛蹄分趾而頭上長角，馬蹄完整而頸上生鬃，這就是“天然”；而用馬籠頭絡着馬嘴，用繩子穿過牛鼻，這就是“人爲”。
遵循天然就必然與“道”遨遊；順從“人爲”就必定與世俗交往。
那井中小魚，無法與它談論大海，是由於它受環境的侷限；生活在夏季的蟲，無法與它談論寒冬，是因爲它受季節的限制；寡聞少見的書生，無法與他談論大道，是由於他受習俗、教義的束縛。
所以，聖人是不會以“人爲”的事去幹擾“天然”，不以慾念去擾亂本性；不用謀劃就能將事處理得當，不必信誓旦旦就能顯現信用，不必思慮就能得心應手，不必大動干戈就能大功告成；這是因爲他精氣與心靈融會貫通，和大道日夜相伴。
善於游泳的人容易淹死，善於騎馬的人常會落馬摔傷，他們各因自己的愛好特長而招致災禍。
所以放縱情慾的人沒有不傷損自身的，爭名奪利的人沒有不窮困潦倒的。
以前共工力大無比，一怒之下頭撞不周山，使大地往東南傾斜，起因是與高辛氏爭奪帝位，結果變成異物潛入深淵中，他的宗族也因此滅絕，後代死盡。
越王翳爲太子時，不願繼承王位而躲進山洞，但越國人用火將他薰出來，終於被迫爲王。
由此看來，有所得取決於時勢，而不取決於爭奪，治理天下取決於合道，而不取決於聖明。
土處低而不爭高，反而安全沒有危險；水下流而不爭先，反而迅流沒有遲滯。
過去舜在歷山親自耕種，一年後，耕田者都爭着要耕貧瘠的土地而把肥沃的土地讓給他人。
舜在江邊釣魚，一年後，漁民都爭着要在水淺流急的地方打魚而將河灣深潭讓給別人。
那時的舜既不喋喋不休地說教，也不指手劃腳地干預，他只是保持自然無爲的信念和德行而感化民衆無比神速。
假如舜沒有這種信念和德行，即使能言善辯而挨家挨戶去勸說，也不能感化一人。
因此，不可言說的“道”，能量真是浩大無限！舜帝能治理三苗之亂，使羽國民衆都來朝見，徙移裸國的習俗，接納肅慎人，都未曾發號施令便能移風易俗，大概就是憑着這種自然無爲的信念和德行來做事吧！靠法度刑罰哪能收到這樣的效果？所以聖人注重內在本性的修養，而不修飾外表的枝節，保全精神，偃息奸巧，靜漠無爲按自然本性去辦事，因而沒有什麼事辦不成，坦然地不去刻意有爲治理什麼，反而什麼都能治理好。
所謂自然無爲，是指不超越事物的本性人爲地去做；所謂沒有什麼事辦不成，是說順應了事物的本性。
所謂不去治理，是說不改變事物的本性；所謂沒有什麼治理不好，是指順應於事物的必然性。
萬物都有其產生、生存的各種具體特性，百事都有其出現、存在的各種具體根據；聖人就是能掌握這些根本、關鍵的東西。
所以能探究無窮無盡的事物，並能照觀事物而不會眩惑，因順響應而不會睏乏。
這就叫知曉“天然”。
所以得道之人意念柔順而辦事穩妥，心胸虛靜而處事得當。
所謂“志弱而事強”，是說柔順虛靜，將自己隱藏在不敢有所作爲之中，行動上好似無能爲力，恬靜無思無慮，舉動不失時宜，順隨事物變化，不首先倡導，感而應順事物。
因此，高貴的總以謙卑的字眼來稱呼自己，高大的總以低下的東西爲基礎。
寄存於小處卻能包容廣大，保持於中間卻能控制左右；行動看似柔弱而實際剛強，以此推移變化，掌握了“一”這道，就能以少制多。
所謂“事強”，是說在遭變故、遇突變，排御患難時，沒有什麼力量不可戰勝、沒有什麼敵手不可制服的；應順變化揆度形勢，沒有什麼能夠傷害他。
所以，要想剛強有力，必須保守柔弱。
積聚柔弱就會剛強，觀察這種積聚的過程、狀況，就可以預知禍福之所在。
以強力取勝，只能勝過力量不如自己的，碰到和自己一樣剛強的就只能勢均力敵了。
而用柔術勝過力量大於自己的人，這種“柔力”纔是無法計量的。
所以逞強軍隊一定會遭滅亡，如同堅硬木材容易折斷，堅固皮革容易開裂一樣，堅實的牙齒就比柔軟的舌頭先壞落。
所以說“柔弱”纔是生存的支柱，而“堅強”是“死亡”的同義語；首先倡導，容易導致窮途末路，隨後而動，纔是通達的源泉。
怎麼知道這樣呢？大凡人中等壽命是七十歲，可是人們對自己的追求取捨、所作所爲，每天都在自我悔恨，以至到死都是這樣。
所以衛國蘧伯玉活了五十歲，覺得前四十九年都做得不對。
爲什麼會這樣呢？因爲先行者難以做得明智，後繼者則容易取得成效；先行者爬上高處，後繼者則可以跟着攀登而上，先行者越過低處，後繼者則可以跟着踩踏前進，先行者跌進陷阱，後繼者則可以考慮避免陷阱，先行者遭受失敗，後繼者則可以免蹈覆轍。
由此看來，先行者就是後繼者射箭的箭靶，猶如那矛戟的柄套和鋒刃，鋒刃受損而柄套卻安然無事，這是爲什麼呢？因爲是這柄套處在後面位置的緣故。
這些現象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“賢達”卻就是不能避免這一“爭先”。
這裏所說的“居後”，並不是指停滯不動、凝結不流，而是要求居後者言行符合道數、適宜時勢。
如果能符合事物變化的道理和形勢，那麼先行者可以制馭後繼者，後繼者亦可以制馭先行者，這是什麼道理呢？因爲這樣的人掌握着駕御人的東西，所以別人就無法駕御他。
時間流逝快速短暫，快速短暫得呼吸間就引起變化，所以你如果爭先便超越它太遠，如果居後又難以趕上。
日月不停地運轉，時間不停地流逝而不遷就人。
所以聖人不看重一尺長的玉璧而珍重一寸光陰，因爲時機難得而易失。
夏禹爲追隨時機，鞋子掉了也顧不上拾取，頭巾掛落了也顧不上回頭看，他並不是和誰在爭先後，只是爭得時機而已。
所以聖人固守清純之道柔弱之節，因循變化，處後而不爭先，柔弱而清靜，安定而舒逸，然後能攻克巨大的難關，沒有人能同他抗爭。
天下萬物，沒有比水更柔軟的。
然而它大無邊際，深不可測；長無盡頭，遠至無涯；它的生息消耗，減損增益無法計量；它蒸發上天成雨露，降落大地滋潤草木。
萬物得不到它就不能生存，百事缺少了它就難以辦成；它滋潤萬物而無偏心，恩澤小蟲不求回報；它富足天下而不枯竭，德澤百姓而不耗損；它行蹤不定而無法查清，細微柔軟而無法把握；砍它不顯痕跡，刺它不留印跡，斬它斬不斷，燒它不起燃；它流遁消融，錯雜紛繞而不消散；它鋒利得能穿刺金石，它強大得能浮載天下；它動溶在無形之區域，遊翔在迷茫之境界，激盪在山川之峽谷，奔騰在廣袤之原野；它的多少，全由天地來決定，它施予萬物恩澤而不分先後遠近。
所以它沒有私念也無公心，氾濫激盪和天地相通；它沒有左也無右，紛繞錯雜和萬物始終。
這就是“水”的最高的德行。
水之所以能獲得天下最高的德行，全由於它生性柔軟而潤滑。
所以老子說：“天下至柔，馳騁天下之至堅。
出於無有，入於無間。
吾是以知無爲之有益。
”無形是萬物的祖始；無音是聲音的祖先。
無形的子孫是“光”和“水”，光和水都由無形化育而成！這光看得見而抓不住，水摸得着而毀不掉。
所以在有形物類中，沒有比水更尊貴的了。
至於那些有生也有死，從無到有從有到無以至衰亡的，就更被賤視了。
所以清靜是德的最高境界，柔弱是道的精華要害；虛無恬愉，萬物之所用。
肅然感應外界，毅然返於根本，就能進入無形的境界。
所謂無形，就是達到渾然一體的狀態。
所謂渾然一體，就是天下獨一無二。
它卓然獨立，昂然獨處；它上通九天，下貫九野；圓而無法用規來度量，方而難以用矩來測量；浩大渾然爲一體，積累成體而難見根底；它包裹天地爲道之關鍵，靜穆混沌獨存純德；它佈施恩德而不會窮盡，作用萬物而不會用盡。
因此難以見到它的形狀，無法聽到它的聲響和無法觸摸它的身子。
它無形卻能產生有形，無聲卻能形成五音，無味卻能生成五味，無色卻能形成五色。
所以說有形來自無形，實體出自虛空。
將天下欄成一圈，使名實同居一處。
音階不過就是宮、商、角、徵、羽，但用這五音調配出來的聲音卻美妙動聽；味道不過就是甜、酸、苦、辣、鹹，但用這五味調配出來的味道卻美味可口；顏色不過就是赤、黑、青、白、黃，但用這五色調配出來的顏色卻美妙無比。
所以就音調來說，宮調確立則五音便成；就味道來說，甜味確立則五味便成；就顏色來說，白色確立則五色便成；而對“道”來說，“一”之確立則萬物就形成。
因此這“一”之原理放之四海而皆準，“一”之要義可運用於天地之間。
它完整純粹得像沒有雕鑿過的林木；它逸散開來像混沌的濁泥。
渾濁而能漸漸澄清，由虛空慢慢盈實；它寧靜如同莫測的深潭，飄蕩若似空中的浮雲；似有似無，似存似亡。
萬物無不例外來自“一”之死穴；百事根據理由出自“一”之門戶。
它活動時沒有具體形狀，變化奇妙；它行事時沒有任何痕跡，常置身在後，卻又常常領先。
所以得“道”者治理天下，閉塞目耳，滅毀紋彩，廢棄智慧，依道而行，與民衆一律公平對待。
他簡化職守，減少追求，排除慾念，去掉嗜好，儉于思慮。
簡化職守則容易明察，減少追求則容易滿足。
相反，如果過分任用耳目視聽則勞累身體且不明智；如果過分憑藉智慮理事則勞損心神且無功效。
因此聖人一貫遵循法度，不輕易改變適宜的常規，遵循法度準則，盡力依順事物的本性。
喜怒無常是對“道”的偏離；憂傷悲痛是對“德”的喪失；喜好憎惡是對“心”的傷害；所以嗜好慾念是天性的累贅。
人大發脾氣則會破壞陰氣，人高興過分則會損傷陽氣；氣短急迫導致喑啞，驚慌恐怖導致發狂；憂悲過分導致怨恨，疾病也由此積成；好惡太多，禍也就隨之產生。
所以聖人保持內心無憂樂，是“德”的最高境界；通達而不多變，是“靜”的最高意境；無嗜好慾念，是“虛”的最高意境；沒有愛憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“純”的最高境界。
能做到上述五點，就能與“神明”相通。
和“神明”相通者，是有內性修養的人。
所以用心性制外形，百事不廢敗；心性修養成功，就能保養外形。
心性得到修養，人體五臟便安寧，思緒便平和，筋骨強勁，耳聰目明；通達而不乖亂，堅強而不折斷；沒有什麼太過分也沒有什麼不及，處窄處不覺得逼迫，處寬處不覺得空曠；心神不急躁，精神不煩擾；清靜恬淡可成天下之英豪。
大道平坦，離你自身不遠；在身邊尋找，轉個身就能得到。
得道者，有逼迫就有反應，有感觸便有舉動；他深邃無窮，變化沒有形跡；優遊悠閒，委曲順從，就像迴響呼聲，又如物影隨形；居高臨下而不失所秉之“道”；遭遇危機而勿忘玄妙之“道”。
能保持這“道”，他的“德”就不會虧損；萬物紛糅複雜，也能與之周旋變化；憑“道”處事，就像順風奔跑輕鬆快捷，這就是最高的德性。
有了這最高的德性，也就有了快樂。
古代有人住在巖洞裏，但他們的精神道德沒有喪失。
隨着世道衰敗，有人雖然身居高位卻天天憂愁悲傷。
由此看來，聖明不在於治理人事，而在於得“道”；快樂不在於富貴，而在於得到“平和”。
懂得重視自身修養而看輕身外之物，那就接近於“道”了。
所謂快樂，難道一定是住京臺、章華，遊玩雲夢、沙丘，耳聽《九韶》《六瑩》這些古樂，口嘗美味食品，奔馳在平坦大道上，或者釣射奇異鳥禽那種快樂嗎？我說的“快樂”，是指每個人能夠獲得他所應獲得的東西。
但這裏所說的“能夠獲得他所應獲得的東西”，是不以奢侈爲快樂，不以清廉爲清苦；他能身處陰暗逆境能忍讓避開，身處光明順境能開放順應。
所以，子夏由於處在循道還是貪慾的思想鬥爭而枯瘦，又因由於得道循道而日益肥胖。
聖人就是不讓自身受外物役使，不以貪慾來攪亂中和天性。
所以，他高興時不忘乎所以，悲傷時不愁雲滿面。
萬物儘管變化莫測，我只管胸襟坦蕩不予理睬而和道共進出。
因此，能夠自得快樂之性，即使住在深山老林之中，棲身空曠山洞之內，也足以愜意舒心；如果不能自得快樂之性，即使君臨天下，以萬民爲己臣妾，也不足以保養心性。
能夠達到“無樂”境界的人，就沒有什麼不快樂；無不快樂就是最大的快樂。
設置編鐘組鼓，排列管絃樂隊，鋪上氈毯坐墊，陳列旄牛尾和象牙裝飾的儀仗，耳聽朝歌郊野的樂曲，眼看豔麗多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵達旦地飲酒取樂；或者用強弓硬弩來射殺高飛的鳥，用善跑的獵犬來追逐狡兔，這樣作樂尋歡真是熾盛顯赫，使人如醉如癡難忘這誘人的情景。
然而，等到一旦遣散車馬，停撤宴飲，心裏就會感到惆悵若有所失。
這是什麼原因呢？因爲這不是以內心的歡樂去感受外界歡快之境，而是以外界這種的歡快來刺激內心，所以奏樂則喜，曲終則悲，悲喜轉換變化，擾亂了精神，沒有片刻的平靜。
察其所以然，在於不懂“樂”之含義，因而日復一日地傷害着心性，喪失了本該有的平和本性。
所以在你自身不能把持心性歸向，只以外界刺激來裝飾自我，這種外界刺激不可能浸滋肌膚，滲浹骨髓，不可能留存於心間，停滯於五髒的。
所以從外界刺激感受到的歡樂不可能在心中佔據地位，留下而不散逸；而從內部心性所產生的歡樂，因爲不產生於外界的刺激，所以也不會散失。
因此我們可以看到：當聽到良言妙計，蠢人也懂得喜悅；談到高尚道德，品行惡劣者也知道仰慕。
可是爲什麼喜歡良言妙計的多而真採納的少、仰慕高尚道德的多而真實施的少，原因是這些人不能返諸心性。
那種不是從本性產生學習願望的人而勉強去學習，所學的東西是不會進入耳中留於心裏的，這不就像聾子唱歌？聾子唱歌只是仿效人而無法自得其樂，歌聲一出口便很快就散逸了。
心是五臟的主宰，它控制着四肢的活動，使氣血流通，並能辨別人間是非和弄清事物的原由。
所以，假如不是從內心世界有所得（“道”）而空有治理天下之氣概，這就像沒長耳朵而想調節鐘鼓，沒生眼睛而想觀賞紋彩那樣無法勝任的。
所以“天下”是個神聖的東西，不可人爲地去治理，人爲地去治理就要敗壞它，人爲地去把持就會失去它。
許由以天下爲小而不願接受堯讓出的王位，是因爲他將志向寄寓於整個天下。
他之所以這樣做的原因是什麼？他懂得要順隨自然來治理天下。
要取得天道，不取決於他人而取決於自身。
自身能夠得道則萬物均爲我所備。
透徹地理解心性之術，這嗜慾好惡就不會侵入內心。
所以這樣的人無所謂喜也無所謂惡，無所謂樂也無所謂苦。
萬物玄同，無所謂是與非，這均由天道來化育，生死一回事。
天下爲我所有，我也爲天下所有，我與天下之間哪有什麼界限！
統治佔據天下，哪裏是一定要抓住權勢、操生殺大權而發號施令？我所謂的“天下”，不是指這意思，而是指“自得”而已。
“自得”則天下也就得到了我，我和天下融爲一體：天下爲我擁有，我爲天下擁有，又怎麼不能容身於天下呢！
所謂“自得”，是指保全自身的天性，能夠保全自身天性的完美，便與“道”融合一體。
所以雖然遊悠於江邊海灘，馳騁駿馬，乘坐華麗車子，眼觀《掉羽》《武象》之類的樂舞，耳聽激盪清朗奇麗婉轉的樂曲，高奏鄭衛名曲，吟誦清悽高亢的流傳民曲，射獵湖泊岸邊驚飛的鳥兒，逐獵苑囿內奔跑的野獸，這些是凡夫俗子沉湎放蕩的事情，但是聖人置身於這樣的環境，卻不足以惑亂精神意志，受誘惑而失去本性；同樣處窮鄉僻壤，置深山溪谷，居草野叢林，住簡房陋室，茅草蓋頂，柴草編門，桑枝爲樞，上漏下溼，陰冷臥室，雪霜鋪壓，菰蔣蔓延，漂游在沼澤之中，徘徊在山峽之旁，這些都可以使凡夫俗子形體黑瘦疲憊，憂憂寡歡而感不得志，但是聖人處在這種環境中不會憂愁怨恨，並不失掉內心的愉悅。
這是爲什麼呢？在於他們內心已領悟天機，因而不因貴賤、貧富、勞逸的不同而喪失天性。
這就像烏鴉啞啞、喜鵲喳喳，哪會因寒暑燥溼的變化而改變它們天生的叫鳴聲！
因此，一旦已經堅定地得道，就不受外物變化的影響，不因外物一時變化而來決定自我得道的態度。
我所說的“得”，是指生命中的本性處在安適的位置上。
生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就誕生了。
生命一旦形成，好惡之情也就容易產生。
所以士人有固定的行爲準則，女子有不變的行爲原則，規矩使他們不能或方或圓，鉤繩使他們不能或曲或直。
天地是無限的，所以登上山丘不能自以爲站得很高，處在低處不必自以爲地位卑微。
所以得道者，窮困時不頹懼，顯達時不炫耀；處高位而不危險，持滿時而不傾覆，新興時不光耀亮朗，長久後不至於衰變；放入火中燒不焦，下到水中打不溼。
所以不憑權勢而尊貴，不靠財富而富有，不以有力而強大，平和虛靜處下不爭，與造化一起翱翔。
如果這樣的話，就能埋金子于山中，藏珍珠於淵底，不以錢財爲利，不貪權勢名位。
所以不以康安爲樂，不以清儉爲苦；不把尊貴看成安逸，不把貧賤看作危難；形、神、氣、志，各得其所，以順隨天地的運轉變化。
形體是生命的居舍；氣血是生命的支柱；精神是生命的主宰。
一旦它們失去各應處的地位作用，就會使三者都受到傷損。
就像聖人讓人各安於自己的地位，各司其職而不允許互相干擾。
所以形體如果處於不適的環境就會傷殘，氣血如果運行不當就會泄失，精神如果使用不當就會昏昧。
對此三者，人們不能不謹慎對待。
天下萬物，小至細微昆蟲、爬蟲，都有喜好憎惡，都知趨利避害，這是爲什麼呢？因爲它們的本性在身而沒有離棄，如果一旦本性從形體中分離，那麼骨肉形體也就不復存在了。
人之所以眼能看遠，耳聽聲音，形體能承受重力，關節能伸屈，並能辨察黑白美醜，智慧理性能辨別是非異同，爲什麼呢？是在於氣血充滿着形體、精神發揮着作用。
怎麼知道是這樣呢？一般說來，人的各種志向行爲都與精神相聯繫，如有人腳絆樹樁窪坎跌倒、頭撞直木而全無感覺，招手他看不見，叫喊他聽不見，可眼睛耳朵並沒有失去，但就是沒有反映，爲什麼呢？是因爲他的精神失去了應有的司職功能，所以精神集中在小處就會忘掉大處，精神集中在裏面就會忘掉外面，精神集中於上面就會忘掉下面，精神集中於左面就會忘掉右面。
精神是無不充滿又無所不在，所以說重視修養虛靜平和之神的人就能將精神（注意）貫注到極細微的事物之中。
現在那些瘋子不懂得避開水火的危害，敢跨越深溝險地，難道他們沒有形、神、氣嗎？不是，但他們的神和氣的運用與常人不一樣。
他們的神、氣失去了應有的職位，與形體分離了，因此他們的舉止行爲不能做得恰當，終身在坎坷不平的路上行屍走肉，而且不免跌進陷阱泥潭之中，雖然他們和常人一樣活在世上，然而免不了被人羞辱恥笑，這是爲什麼呢？因爲這些人形神彼此分離。
所以以神爲主宰，形依從神則對人生命有利；反之，以形爲制約，神依從形則對人生命有害。
貪婪多欲的人，被權勢迷惑，受名位引誘，希望超常人的智慧躋身於社會上層，那麼他的精神每日耗損而偏離應處的位置，長久迷惑而不能返回本位，形體閉塞而內心不開竅，精神就無法進入。
所以天下常有愚昧狂妄者，患這類疾病者，如同膏燭之類，火燒得越厲害，這種膏燭就消融得越快。
精神恬靜平和而日益充實，人的身體就強壯；反之，精神躁動煩惱而日益耗損，人的身體就衰老。
因此，聖人注重調養自己的精神，柔和氣志，平穩身體，和大道一起運轉變化，該恬靜時就放鬆它，該急迫時就使用它；放鬆它就如同垂放衣服那樣輕便，使用它就如同擊發弓弩那樣迅疾。
這樣的話，就沒有什麼不能相合萬物的變化，沒有什麼不能適應萬事的變動。