爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願爲天龍四衆，及未來現在一切衆生，說娑婆世界，及閻浮提罪苦衆生，所受報處，地獄名號，及惡報等事，使未來世末法衆生，知是果報。
地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。
仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。
有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻。
復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵牀；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啖眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵呋；復有地獄，名曰多嗔。
地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。
更有叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄，火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火牀地獄，火樑地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄，倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄。
如是等地獄。
其中各各復有諸小地獄，或一、或二、或三、或四、乃至百千，其中名號，各各不同。
地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是。
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。
是故衆生莫輕小惡，以爲無罪，死後有報，纖毫受之。
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。
普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行衆生，聞仁者說，使令歸佛。
地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是。
或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。
或有地獄取罪人心，夜叉食之。
或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。
或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。
或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。
或有地獄，一向寒冰。
或有地獄，無限糞尿。
或有地獄，純飛鈒鑗。
或有地獄，多攢火槍。
或有地獄，唯撞胸背。
或有地獄，但燒手足。
或有地獄，盤繳鐵蛇。
或有地獄，驅逐鐵狗。
或有地獄，盡駕鐵騾。
仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，衆業行感。
若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多
地藏答言：仁者，我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。
仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。
有大地獄，號極無間，又有地獄，名大阿鼻。
復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵牀；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啖眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵呋；復有地獄，名曰多嗔。
地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。
更有叫喚地獄，拔舌地獄，糞尿地獄，銅鎖地獄，火象地獄，火狗地獄，火馬地獄，火牛地獄，火山地獄，火石地獄，火牀地獄，火樑地獄，火鷹地獄，鋸牙地獄，剝皮地獄，飲血地獄，燒手地獄，燒腳地獄，倒刺地獄，火屋地獄，鐵屋地獄，火狼地獄。
如是等地獄。
其中各各復有諸小地獄，或一、或二、或三、或四、乃至百千，其中名號，各各不同。
地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是。
業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。
是故衆生莫輕小惡，以爲無罪，死後有報，纖毫受之。
父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。
我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。
普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行衆生，聞仁者說，使令歸佛。
地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是。
或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。
或有地獄取罪人心，夜叉食之。
或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。
或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。
或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。
或有地獄，一向寒冰。
或有地獄，無限糞尿。
或有地獄，純飛鈒鑗。
或有地獄，多攢火槍。
或有地獄，唯撞胸背。
或有地獄，但燒手足。
或有地獄，盤繳鐵蛇。
或有地獄，驅逐鐵狗。
或有地獄，盡駕鐵騾。
仁者，如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，衆業行感。
若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多
爾時世尊舉金色臂，又摩地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：地藏地藏，汝之神力不可思議、汝之慈悲不可思議、汝之智慧不可思議、汝之辯才不可思議，正使十方諸佛，讚歎宣說汝之不思議事，千萬劫中，不能得盡。
地藏地藏，記吾今日在忉利天中，於百千萬億不可說，不可說，一切諸佛菩薩，天龍八部，大會之中，再以人天諸衆生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。
無令是諸衆生，墮惡趣中，一日一夜，何況更落五無間，及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。
地藏，是南閻浮提衆生，志性無定，習惡者多。
縱發善心，須臾即退。
若遇惡緣，念念增長。
以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。
地藏，吾今殷勤，以天人衆，付囑於汝。
未來之世，若有天人，及善男子善女人，於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧，汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。
複次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。
臨墮趣中，或至門首，是諸衆生，若能念得一佛名，一菩薩名，一句一偈大乘經典。
是諸衆生，汝以神力，方便救拔，於是人所，現無邊身，爲碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。
爾時世尊，而說偈言：
現在未來天人衆，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。
爾時地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊，唯願世尊不以爲慮。
未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。
何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道永不退轉。
說是語時，會中有一菩薩，名虛空藏，白佛言：世尊，我自至忉利，聞於如來讚歎地藏菩薩，威神勢力，不可思議。
未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，爲未來現在一切衆等，略而說之。
佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽！吾當爲汝分別說之。
若未來世，有善男子善女人，見地藏形像，及聞此經，乃至讀誦，香華飲食，衣服珍寶，佈施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益：一者、天龍護念，二者、善果日增，三者、集聖上因，四者、菩提不退，五者、衣食豐足，六者、疾疫不臨，七者、離水火災，八者、無盜賊厄，九者、人見欽敬，十者、神鬼助持，十一者、女轉男身，十二者、爲王臣女，十三者、端正相好，十四者、多生天上。
十五者、或爲帝王，十六者、宿智命通，十七者、有求皆從，十八者、眷屬歡樂，十九者、諸橫消滅，二十者、業道永除，二十一者、去處盡通，二十二者、夜夢安樂，二十三者、先亡離
地藏地藏，記吾今日在忉利天中，於百千萬億不可說，不可說，一切諸佛菩薩，天龍八部，大會之中，再以人天諸衆生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。
無令是諸衆生，墮惡趣中，一日一夜，何況更落五無間，及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期。
地藏，是南閻浮提衆生，志性無定，習惡者多。
縱發善心，須臾即退。
若遇惡緣，念念增長。
以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。
地藏，吾今殷勤，以天人衆，付囑於汝。
未來之世，若有天人，及善男子善女人，於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧，汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。
複次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。
臨墮趣中，或至門首，是諸衆生，若能念得一佛名，一菩薩名，一句一偈大乘經典。
是諸衆生，汝以神力，方便救拔，於是人所，現無邊身，爲碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。
爾時世尊，而說偈言：
現在未來天人衆，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。
爾時地藏菩薩摩訶薩，胡跪合掌白佛言：世尊，唯願世尊不以爲慮。
未來世中，若有善男子善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中速得解脫。
何況聞諸善事，念念修行，自然於無上道永不退轉。
說是語時，會中有一菩薩，名虛空藏，白佛言：世尊，我自至忉利，聞於如來讚歎地藏菩薩，威神勢力，不可思議。
未來世中，若有善男子善女人，乃及一切天龍，聞此經典及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利？唯願世尊，爲未來現在一切衆等，略而說之。
佛告虛空藏菩薩：諦聽諦聽！吾當爲汝分別說之。
若未來世，有善男子善女人，見地藏形像，及聞此經，乃至讀誦，香華飲食，衣服珍寶，佈施供養，讚歎瞻禮，得二十八種利益：一者、天龍護念，二者、善果日增，三者、集聖上因，四者、菩提不退，五者、衣食豐足，六者、疾疫不臨，七者、離水火災，八者、無盜賊厄，九者、人見欽敬，十者、神鬼助持，十一者、女轉男身，十二者、爲王臣女，十三者、端正相好，十四者、多生天上。
十五者、或爲帝王，十六者、宿智命通，十七者、有求皆從，十八者、眷屬歡樂，十九者、諸橫消滅，二十者、業道永除，二十一者、去處盡通，二十二者、夜夢安樂，二十三者、先亡離
爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光，所謂：白毫相光、大白毫相光、瑞毫相光、大瑞毫相光、玉毫相光、大玉毫相光、紫毫相光、大紫毫相光、青毫相光、大青毫相光、碧毫相光、大碧毫相光、紅毫相光、大紅毫相光、綠毫相光、大綠毫相光、金毫相光、大金毫相光、慶雲毫相光、大慶雲毫相光、千輪毫光、大千輪毫光、寶輪毫光、大寶輪毫光、日輪毫光、大日輪毫光、月輪毫光、大月輪毫光、宮殿毫光、大宮殿毫光、海雲毫光、大海雲毫光。
於頂門上放如是等毫相光已，出微妙音，告諸大衆，天龍八部、人非人等：聽吾今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中，利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。
說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，是地藏菩薩摩訶薩具大慈悲，憐愍罪苦衆生，於千萬億世界，化千萬億身。
所有功德及不思議威神之力。
我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，讚歎地藏菩薩雲：正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。
曏者，又蒙世尊，普告大衆：欲稱揚地藏利益等事。
唯願世尊，爲現在未來一切衆生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。
佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣。
若天若龍、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦衆生，聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、讚歎汝者。
是諸衆生，於無上道，必不退轉。
常生人天，具受妙樂。
因果將熟，遇佛受記。
汝今具大慈悲，憐愍衆生，及天龍八部，聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。
汝當諦聽，吾今說之。
觀世音言：唯然，世尊，願樂欲聞！
佛告觀世音菩薩：未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。
如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像、或聞地藏菩薩名，一瞻一禮。
是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。
何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞，佈施供養，所獲功德福利，無量無邊。
複次觀世音：若未來現在諸世界中，六道衆生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者。
是諸衆生，永不歷三惡道苦。
何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。
或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將舍宅、寶貝等爲其自身塑畫地藏菩薩形像。
是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。
是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。
承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障，皆悉消滅。
於頂門上放如是等毫相光已，出微妙音，告諸大衆，天龍八部、人非人等：聽吾今日於忉利天宮，稱揚讚歎地藏菩薩於人天中，利益等事、不思議事、超聖因事、證十地事、畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。
說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，是地藏菩薩摩訶薩具大慈悲，憐愍罪苦衆生，於千萬億世界，化千萬億身。
所有功德及不思議威神之力。
我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，讚歎地藏菩薩雲：正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。
曏者，又蒙世尊，普告大衆：欲稱揚地藏利益等事。
唯願世尊，爲現在未來一切衆生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。
佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣。
若天若龍、若男若女、若神若鬼、乃至六道罪苦衆生，聞汝名者、見汝形者、戀慕汝者、讚歎汝者。
是諸衆生，於無上道，必不退轉。
常生人天，具受妙樂。
因果將熟，遇佛受記。
汝今具大慈悲，憐愍衆生，及天龍八部，聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。
汝當諦聽，吾今說之。
觀世音言：唯然，世尊，願樂欲聞！
佛告觀世音菩薩：未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。
如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像、或聞地藏菩薩名，一瞻一禮。
是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。
何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞，佈施供養，所獲功德福利，無量無邊。
複次觀世音：若未來現在諸世界中，六道衆生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者。
是諸衆生，永不歷三惡道苦。
何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。
或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬將舍宅、寶貝等爲其自身塑畫地藏菩薩形像。
是人若是業報合受重病者，承斯功德，尋即除愈，壽命增益。
是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。
承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障，皆悉消滅。
爾時地藏菩薩摩訶薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌白佛言：世尊，我觀業道衆生，校量佈施，有輕有重，有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者。
是事云何，唯願世尊爲我說之。
爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮一切衆會，說閻浮提佈施較量功德輕重，汝當諦聽，吾爲汝說。
地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。
佛告地藏菩薩：南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘喑啞，聾癡無目，如是種種不完具者。
是大國王等欲佈施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍佈施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如佈施百恆河沙佛功德之利。
何以故。
緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心，是故福利有如此報。
百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。
複次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦供養佈施。
是國王等，當得三劫爲帝釋身，受勝妙樂。
若能以此佈施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常爲大梵天王。
複次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。
是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等佈施結緣。
是國王等，百千生中常爲轉輪王身。
如是他人同佈施者，百千生中常爲小國王身。
更能於塔廟前，發回向心。
如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。
複次地藏：未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，佈施醫藥飲食臥具，使令安樂。
如是福利最不思議，一百劫中常爲淨居天主，二百劫中常爲六慾天主，畢竟成佛，永不墮惡道，乃至百千生中，耳不聞苦聲。
複次地藏：若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是佈施，獲福無量。
更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況帝釋梵轉輪之報。
是故地藏，普勸衆生當如是學。
複次地藏：未來世中，若善男子善女人，於佛法中，種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可爲喻。
複次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，佈施供養得無量福，常在人天受勝妙樂。
若能迴向法界，是人福利不可爲喻。
複次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，佈施供養。
是人獲大果報，無量無邊。
若能迴向法界，其福不可爲喻。
複次地藏：若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘經典。
新者佈施供養，瞻
是事云何，唯願世尊爲我說之。
爾時佛告地藏菩薩：吾今於忉利天宮一切衆會，說閻浮提佈施較量功德輕重，汝當諦聽，吾爲汝說。
地藏白佛言：我疑是事，願樂欲聞。
佛告地藏菩薩：南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘喑啞，聾癡無目，如是種種不完具者。
是大國王等欲佈施時，若能具大慈悲下心含笑，親手遍佈施，或使人施，軟言慰喻，是國王等所獲福利，如佈施百恆河沙佛功德之利。
何以故。
緣是國王等，於是最貧賤輩及不完具者，發大慈心，是故福利有如此報。
百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。
複次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩聲聞辟支佛像，躬自營辦供養佈施。
是國王等，當得三劫爲帝釋身，受勝妙樂。
若能以此佈施福利，迴向法界，是大國王等，於十劫中，常爲大梵天王。
複次地藏：若未來世，有諸國王，至婆羅門等，遇先佛塔廟，或至經像，毀壞破落，乃能發心修補。
是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等佈施結緣。
是國王等，百千生中常爲轉輪王身。
如是他人同佈施者，百千生中常爲小國王身。
更能於塔廟前，發回向心。
如是國王乃及諸人，盡成佛道，以此果報無量無邊。
複次地藏：未來世中，有諸國王及婆羅門等，見諸老病及生產婦女，若一念間，具大慈心，佈施醫藥飲食臥具，使令安樂。
如是福利最不思議，一百劫中常爲淨居天主，二百劫中常爲六慾天主，畢竟成佛，永不墮惡道，乃至百千生中，耳不聞苦聲。
複次地藏：若未來世中，有諸國王及婆羅門等，能作如是佈施，獲福無量。
更能迴向，不問多少，畢竟成佛，何況帝釋梵轉輪之報。
是故地藏，普勸衆生當如是學。
複次地藏：未來世中，若善男子善女人，於佛法中，種少善根，毛髮沙塵等許，所受福利，不可爲喻。
複次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，佈施供養得無量福，常在人天受勝妙樂。
若能迴向法界，是人福利不可爲喻。
複次地藏：未來世中，若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，讚歎恭敬，佈施供養。
是人獲大果報，無量無邊。
若能迴向法界，其福不可爲喻。
複次地藏：若未來世中，有善男子善女人，遇佛塔寺，大乘經典。
新者佈施供養，瞻
爾時堅牢地神白佛言：世尊，我從昔來瞻視頂禮無量菩薩摩訶薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生。
是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重，世尊，是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。
如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。
是地藏菩薩教化六道一切衆生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。
世尊，我觀未來及現在衆生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚嘆。
是人居處，即得十種利益。
何等爲十：
一者、土地豐壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、現存益壽；五者、所求遂意；六者、無水火災；七者、虛耗闢除；八者、杜絕惡夢；九者、出入神護；十者、多遇聖因。
世尊，未來世中，及現在衆生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。
復白佛言：世尊，未來世中，若有善男子善女人，於所住處，有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩。
我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。
佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。
何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。
又常稱揚地藏菩薩利益之事。
汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。
若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。
汝以本神力而擁護之，勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。
非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。
何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。
以是之故，得大擁護。
是地藏菩薩摩訶薩，於諸菩薩誓願深重，世尊，是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。
如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。
是地藏菩薩教化六道一切衆生，所發誓願劫數，如千百億恆河沙。
世尊，我觀未來及現在衆生，於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木作其龕室，是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像，燒香供養，瞻禮讚嘆。
是人居處，即得十種利益。
何等爲十：
一者、土地豐壤；二者、家宅永安；三者、先亡生天；四者、現存益壽；五者、所求遂意；六者、無水火災；七者、虛耗闢除；八者、杜絕惡夢；九者、出入神護；十者、多遇聖因。
世尊，未來世中，及現在衆生，若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。
復白佛言：世尊，未來世中，若有善男子善女人，於所住處，有此經典及菩薩像，是人更能轉讀經典，供養菩薩。
我常日夜以本神力，衛護是人，乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆消滅。
佛告堅牢地神：汝大神力，諸神少及。
何以故？閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木沙石，稻麻竹葦，穀米寶貝，從地而有，皆因汝力。
又常稱揚地藏菩薩利益之事。
汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。
若未來世中，有善男子善女人，供養菩薩，及轉讀是經，但依地藏本願經一事修行者。
汝以本神力而擁護之，勿令一切災害及不如意事，輒聞於耳，何況令受。
非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。
何故得如是聖賢擁護，皆由瞻禮地藏形像，及轉讀是本願經故，自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。
以是之故，得大擁護。
聞在宥天下，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
夫不恬不愉。
非德也；非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。
陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。
於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。
而天下乃始尊之惜之。
甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。
吾若是何哉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。
無爲也，而後安其性命之情。
故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉！崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無攖人心。
人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也，淵而靜；其動也，縣而天。
僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。
愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。
然猶有不勝也。
堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。
夫施及三王而天下大駭矣。
下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。
於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。
於是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。
天下脊脊大亂，罪在攖人心。
故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義
在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。
夫不恬不愉。
非德也；非德也而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。
陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。
於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。
故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事，彼何暇安其性命之情哉！
而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相於藝也；說知邪，是相於疵也。
天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。
天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷獊囊而亂天下也。
而天下乃始尊之惜之。
甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之。
吾若是何哉！
故君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。
無爲也，而後安其性命之情。
故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。
故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明，屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。
吾又何暇治天下哉！崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，無攖人心。
人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之間而再撫四海之外。
其居也，淵而靜；其動也，縣而天。
僨驕而不可系者，其唯人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。
愁其五藏以爲仁義，矜其血氣以規法度。
然猶有不勝也。
堯於是放灌兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。
夫施及三王而天下大駭矣。
下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。
於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。
於是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。
天下脊脊大亂，罪在攖人心。
故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。
今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。
意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。
雖有義臺路寢，無所用之。
及至伯樂，曰：“我善治馬。
”燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。
陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方者中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應繩。
”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂善治馬”而“陶匠善治埴木”，此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。
彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。
故至德之世，其行填填，其視顛顛。
當是時也，山無蹊隧，澤無舟樑；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成羣，草木遂長。
是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。
惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣。
澶漫爲樂，摘闢爲禮，而天下始分矣。
故純樸不殘，孰爲犧尊！白玉不毀，孰爲珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰爲文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。
馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。
故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。
民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。
此亦聖人之過也。
雖有義臺路寢，無所用之。
及至伯樂，曰：“我善治馬。
”燒之，剔之，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；飢之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而後有鞭筴之威，而馬之死者已過半矣。
陶者曰：“我善治埴，圓者中規，方者中矩。
”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者應繩。
”夫埴木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰“伯樂善治馬”而“陶匠善治埴木”，此亦治天下者之過也。
吾意善治天下者不然。
彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。
故至德之世，其行填填，其視顛顛。
當是時也，山無蹊隧，澤無舟樑；萬物羣生，連屬其鄉；禽獸成羣，草木遂長。
是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。
夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。
惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無慾，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣。
澶漫爲樂，摘闢爲禮，而天下始分矣。
故純樸不殘，孰爲犧尊！白玉不毀，孰爲珪璋！道德不廢，安取仁義！性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰爲文采！五聲不亂，孰應六律！夫殘樸以爲器，工匠之罪也；毀道德以爲仁義，聖人之過也。
夫馬，陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相踶。
馬知已此矣！夫加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。
故馬之知而能至盜者，伯樂之罪也。
夫赫胥氏時，民居不知所爲，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊。
民能以此矣！及至聖人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸於利，不可止也。
此亦聖人之過也。
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖衆，其主君也。
君原於德而成於天。
故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。
故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。
《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。
故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。
若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。
不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。
顯則明。
萬物一府，死生同狀。」
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。
金石不得無以鳴。
故金石有聲，不考不鳴。
萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。
其心之出，有物採之。
故形非道不生，生非德不明。
存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
視乎冥冥，聽乎無聲。
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。
故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。
還歸，遺其玄珠。
使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉，圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
與之配天乎？彼且乘人而無天。
方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆。
夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以爲衆父而不可以爲衆父父。
治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。
君原於德而成於天。
故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。
以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之官治；以道泛觀而萬物之應備。
故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。
技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。
故曰：古之畜天下者，無慾而天下足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。
《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。
無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。
故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。
君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。
若然者，藏金于山，藏珠於淵；不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。
不拘一世之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。
顯則明。
萬物一府，死生同狀。」
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。
金石不得無以鳴。
故金石有聲，不考不鳴。
萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣。
其心之出，有物採之。
故形非道不生，生非德不明。
存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。
視乎冥冥，聽乎無聲。
冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。
故深之又深而能物焉；神之又神而能精焉。
故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小、長短、修遠。」
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。
還歸，遺其玄珠。
使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。
乃使象罔，象罔得之。
黃帝曰：「異哉，象罔乃可以得之乎？」
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉，圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過人，而又乃以人受天。
彼審乎禁過，而不知過之所由生。
與之配天乎？彼且乘人而無天。
方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有恆。
夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以爲衆父而不可以爲衆父父。
治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」
堯觀乎華，華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。
將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，則必攝緘縢，固扃譎，此世俗之所謂知也。
然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃譎之不固也。
然則鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。
闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。
小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。
故四子之賢而身不免乎戮。
故跖之徒問於跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不備而能成大盜者，天下未之有也。
”由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。
天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。
掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。
聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。
雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。
此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。
毀絕鉤繩而棄規矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，則天下不鑠矣
然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨，唯恐緘縢扃譎之不固也。
然則鄉之所謂知者，不乃爲大盜積者也？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不爲大盜積者乎？所謂聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。
闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。
小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不爲大盜積者乎？所謂至聖者，有不爲大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣，子胥靡。
故四子之賢而身不免乎戮。
故跖之徒問於跖曰：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。
五者不備而能成大盜者，天下未之有也。
”由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。
天下之善人少而不善人多，則聖人之利天下也少而害天下也多。
故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。
掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。
夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。
聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣！聖人不死，大盜不止。
雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。
爲之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；爲之符璽以信之，則並與符璽而竊之；爲之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。
何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者爲諸侯，諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。
此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。
故曰：“魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
”彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故絕聖棄知，大盜乃止；擲玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭；殫殘天下之聖法，而民始可與論議；擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣；滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。
毀絕鉤繩而棄規矩，攊攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。
故曰：大巧若拙。
削曾、史之行，鉗楊、墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。
彼人含其明，則天下不鑠矣