缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。
生而无以知为也，谓之以知养恬。
知与恬交相养，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。
礼乐遍行，则天下乱矣。
彼正而蒙己德，德则不冒。
冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐故不自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。
小识伤德，小行伤道。
故曰：正己而已矣。
乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
古之治道者，以恬养知。
生而无以知为也，谓之以知养恬。
知与恬交相养，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。
礼乐遍行，则天下乱矣。
彼正而蒙己德，德则不冒。
冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。
当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。
心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐故不自隐。
古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。
当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。
小识伤德，小行伤道。
故曰：正己而已矣。
乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。
寄之，其来不可圉，其去不可止。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已乎？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上仿徨。
孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑曰：“来，吾语女。
天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。
九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。
”
商大宰荡问仁于庄子。
庄子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。
”庄子曰：“至仁无亲。
”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。
谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非过孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。
故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。
是以道不渝。
”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。
然后调理四时，太和万物。
四时迭起，万物循生。
一盛一衰，文武伦经。
一清一浊，阴阳调和，流光其声。
蛰虫始作，吾惊之以雷霆。
其卒无尾，其始无首。
一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。
汝故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。
其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。
在谷满谷，在坑满坑。
涂却守神，以物为量。
其声挥绰，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。
吾止之于有穷，流之于无止。
子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。
傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。
故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。
动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。
行流散徙，不主常声。
世疑之，稽于圣人。
圣也者，达于情而遂于命也。
天机不张
孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸袑曰：“来，吾语女。
天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。
九洛之事，治成德备，临照下土，天下戴之，此谓上皇。
”
商大宰荡问仁于庄子。
庄子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁！”曰：“请问至仁。
”庄子曰：“至仁无亲。
”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。
谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非过孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。
故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。
夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。
是以道不渝。
”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。
然后调理四时，太和万物。
四时迭起，万物循生。
一盛一衰，文武伦经。
一清一浊，阴阳调和，流光其声。
蛰虫始作，吾惊之以雷霆。
其卒无尾，其始无首。
一死一生，一偾一起，所常无穷，而一不可待。
汝故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。
其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。
在谷满谷，在坑满坑。
涂却守神，以物为量。
其声挥绰，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。
吾止之于有穷，流之于无止。
子欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。
傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。
故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。
动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。
行流散徙，不主常声。
世疑之，稽于圣人。
圣也者，达于情而遂于命也。
天机不张
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。
语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。
语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。
就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。
平易则恬淡矣。
平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰：圣人之生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
不为福先，不为祸始。
感而后应，迫而后动，不得已而后起。
去知与故，遁天之理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。
其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不梦，其觉无忧。
其神纯粹，其魂不罢。
虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。
精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守。
守而勿失，与神为一。
一之精通，合于天伦。
野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。
”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。
能体纯素，谓之真人。
语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。
语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。
就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。
故曰：圣人休休焉则平易矣。
平易则恬淡矣。
平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰：圣人之生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
不为福先，不为祸始。
感而后应，迫而后动，不得已而后起。
去知与故，遁天之理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。
其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不梦，其觉无忧。
其神纯粹，其魂不罢。
虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。
故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。
水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。
精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。
纯素之道，唯神是守。
守而勿失，与神为一。
一之精通，合于天伦。
野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。
”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。
能体纯素，谓之真人。
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。
明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。
以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。
与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。
’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。
故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。
此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先
明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。
圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。
休则虚，虚则实，实则伦矣。
虚则静，静则动，动则得矣。
静则无为，无为也则任事者责矣。
无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。
明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。
以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。
静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。
与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。
故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。
故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。
’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。
天乐者，圣人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。
无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
故古之人贵夫无为也。
上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。
上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。
天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。
故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。
三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。
此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先
秋水时至，百川灌河，泾流之大，两涘渚崖之间，不辨牛马。
于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。
顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百以为莫己若者』，我之谓也。
且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。
此其过江河之流，不可为量数。
而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在[于]天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。
伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。
是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。
证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。
计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
由此观之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」
河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故异便。
此势之有也。
夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。
可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财之争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足
于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。
顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：「野语有之曰：『闻道百以为莫己若者』，我之谓也。
且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。
今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。
天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。
此其过江河之流，不可为量数。
而吾未尝以此自多者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在[于]天地之间，犹小石小木之在大山也，方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣。
伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？」
河伯曰：「然则吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。
是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。
证向今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。
计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。
由此观之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至细之倪！又何以知天地之足以穷至大之域！」
河伯曰：「世之议者皆曰：『至精无形，至大不可围。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自细视大者不尽，自大视细者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故异便。
此势之有也。
夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。
可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财之争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。
人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。
烈士为天下见善矣，未足以活身。
吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。
”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。
诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趋者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至乐无乐，至誉无誉。
”
天下是非果未可定也。
虽然，无为可以定是非。
至乐活身，唯无为几存。
请尝试言之。
天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。
故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。
支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。
死生为昼夜。
且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。
视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。
其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。
夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。
人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。
烈士为天下见善矣，未足以活身。
吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。
故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。
”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。
诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趋者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。
果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至乐无乐，至誉无誉。
”
天下是非果未可定也。
虽然，无为可以定是非。
至乐活身，唯无为几存。
请尝试言之。
天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。
芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。
故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。
支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。
死生为昼夜。
且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。
夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。
视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。
子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然
庄子行于山
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。
问其故，曰：“无所可用。
”
庄子曰：“此木以不材得终其天年。
”夫子出于山，舍于故人之家。
故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。
”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。
若夫万物之情，人伦之传，则不然。
合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
市南宜僚见鲁侯
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。
市南子曰：“君有忧色，何也？”
鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。
”
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。
是何罪之有哉？其皮为之灾也。
今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。
南越有邑焉，名为建德之国。
其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。
吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。
”
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。
”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。
君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。
送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。
故尧非有人，非见有于人也。
吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。
方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。
向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。
人能虚己以游世，其孰能害之！”
北宫奢
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。
王子
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。
问其故，曰：“无所可用。
”
庄子曰：“此木以不材得终其天年。
”夫子出于山，舍于故人之家。
故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”
主人曰：“杀不能鸣者。
”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。
若夫万物之情，人伦之传，则不然。
合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
市南宜僚见鲁侯
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。
市南子曰：“君有忧色，何也？”
鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。
”
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。
是何罪之有哉？其皮为之灾也。
今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。
南越有邑焉，名为建德之国。
其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。
吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。
”
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。
”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。
君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。
送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。
故尧非有人，非见有于人也。
吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。
方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。
向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。
人能虚己以游世，其孰能害之！”
北宫奢
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。
王子
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。
知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。
非不答，不知答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将语若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
’礼者，道之华而乱之首也。
故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。
无为而无不为也。
’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。
聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患！故万物一也。
是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。
臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：‘通天下一气耳。
’圣人故贵一。
”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。
”狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化。
物已死生方圆，莫知其根也。
扁然而万物，自古以固存。
六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。
德将为汝美，道将为汝居。
汝瞳焉如新生之犊而无求其故。
”言未卒，啮缺睡寐。
被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。
媒媒晦晦，无心而不可与谋。
彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。
非不答，不知答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。
知以之言也问乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，将语若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。
黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。
”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。
夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可为也，义可亏也，礼相伪也。
故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
’礼者，道之华而乱之首也。
故曰：‘为道者日损，损之又损之，以至于无为。
无为而无不为也。
’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。
聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患！故万物一也。
是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。
臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。
故曰：‘通天下一气耳。
’圣人故贵一。
”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。
”狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
圣人者，原天地之美而达万物之理。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化。
物已死生方圆，莫知其根也。
扁然而万物，自古以固存。
六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沉浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！
啮缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。
德将为汝美，道将为汝居。
汝瞳焉如新生之犊而无求其故。
”言未卒，啮缺睡寐。
被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。
媒媒晦晦，无心而不可与谋。
彼何人哉！”
舜问乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。
养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。
生之来不能却，其去不能止。
悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。
夫欲免为形者，莫如弃世。
弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。
事奚足弃则生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。
夫形全精复，与天为一。
天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。
形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。
请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。
居，予语女。
凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。
则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。
骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。
复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。
故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。
不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。
吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。
吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。
善游者数能。
若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也’。
吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”
仲尼曰：“善游者数能，忘水也。
若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。
覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者湣。
其巧一也，而有所矜，则重外也。
凡外重者内
养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。
生之来不能却，其去不能止。
悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。
夫欲免为形者，莫如弃世。
弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。
事奚足弃则生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。
夫形全精复，与天为一。
天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。
形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。
请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。
居，予语女。
凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。
则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。
骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。
复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。
故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。
不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。
吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。
吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。
善游者数能。
若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也’。
吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”
仲尼曰：“善游者数能，忘水也。
若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。
覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者湣。
其巧一也，而有所矜，则重外也。
凡外重者内