繕性於俗學，以求復其初；滑欲於俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬養知。
生而無以知爲也，謂之以知養恬。
知與恬交相養，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。
禮樂遍行，則天下亂矣。
彼正而蒙己德，德則不冒。
冒則物必失其性也。
古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。
當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。
當是時也，莫之爲而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。
德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。
德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。
心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱故不自隱。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何爲哉！道固不小行，德固不小識。
小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。
樂全之謂得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。
由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
古之治道者，以恬養知。
生而無以知爲也，謂之以知養恬。
知與恬交相養，而和理出其性。
夫德，和也；道，理也。
德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。
禮樂遍行，則天下亂矣。
彼正而蒙己德，德則不冒。
冒則物必失其性也。
古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。
當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，羣生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。
當是時也，莫之爲而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始爲天下，是故順而不一。
德又下衰，及神農、黃帝始爲天下，是故安而不順。
德又下衰，及唐、虞始爲天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。
心與心識知，而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。
文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而復其初。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。
道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。
隱故不自隱。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。
當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何爲哉！道固不小行，德固不小識。
小識傷德，小行傷道。
故曰：正己而已矣。
樂全之謂得志。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。
今之所謂得志者，軒冕之謂也。
軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。
寄之，其來不可圉，其去不可止。
故不爲軒冕肆志，不爲窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。
由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。
故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。
“天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已乎？意者其運轉而不能自止邪？雲者爲雨乎？雨者爲云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨。
孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸袑曰：“來，吾語女。
天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。
九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。
”
商大宰蕩問仁於莊子。
莊子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何爲不仁！”曰：“請問至仁。
”莊子曰：“至仁無親。
”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。
謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非過孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
夫德遺堯、舜而不爲也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。
是以道不渝。
”
北門成問於黃帝曰：“帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。
夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然。
然後調理四時，太和萬物。
四時迭起，萬物循生。
一盛一衰，文武倫經。
一清一濁，陰陽調和，流光其聲。
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。
其卒無尾，其始無首。
一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。
汝故懼也。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。
其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。
在谷滿谷，在坑滿坑。
塗卻守神，以物爲量。
其聲揮綽，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。
吾止之於有窮，流之於無止。
子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。
儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。
故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。
動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。
行流散徙，不主常聲。
世疑之，稽於聖人。
聖也者，達於情而遂於命也。
天機不張
孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸袑曰：“來，吾語女。
天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。
九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。
”
商大宰蕩問仁於莊子。
莊子曰：“虎狼，仁也。
”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何爲不仁！”曰：“請問至仁。
”莊子曰：“至仁無親。
”大宰曰：“蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。
謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。
此非過孝之言也，不及孝之言也。
夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。
故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。
夫德遺堯、舜而不爲也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。
故曰：至貴，國爵並焉；至富，國財並焉；至願，名譽並焉。
是以道不渝。
”
北門成問於黃帝曰：“帝張咸池之樂於洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。
”帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。
夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然。
然後調理四時，太和萬物。
四時迭起，萬物循生。
一盛一衰，文武倫經。
一清一濁，陰陽調和，流光其聲。
蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。
其卒無尾，其始無首。
一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。
汝故懼也。
吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。
其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。
在谷滿谷，在坑滿坑。
塗卻守神，以物爲量。
其聲揮綽，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。
吾止之於有窮，流之於無止。
子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。
儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。
故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。
動於無方，居於窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。
行流散徙，不主常聲。
世疑之，稽於聖人。
聖也者，達於情而遂於命也。
天機不張
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之好也。
語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並者之所好也。
就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而衆美從之；此天地之道，聖人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虛無無爲，此天地之平而道德之質也。
故曰：聖人休休焉則平易矣。
平易則恬淡矣。
平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
不爲福先，不爲禍始。
感而後應，迫而後動，不得已而後起。
去知與故，遁天之理。
故無天災，無物累，無人非，無鬼責。
其生若浮，其死若休。
不思慮，不豫謀。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寢不夢，其覺無憂。
其神純粹，其魂不罷。
虛無恬淡，乃合天德。
故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則竭。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之道也。
夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。
精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
純素之道，唯神是守。
守而勿失，與神爲一。
一之精通，合於天倫。
野語有之曰：“衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。
能體純素，謂之真人。
語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。
語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並者之所好也。
就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。
吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣；此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而衆美從之；此天地之道，聖人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虛無無爲，此天地之平而道德之質也。
故曰：聖人休休焉則平易矣。
平易則恬淡矣。
平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰：聖人之生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
不爲福先，不爲禍始。
感而後應，迫而後動，不得已而後起。
去知與故，遁天之理。
故無天災，無物累，無人非，無鬼責。
其生若浮，其死若休。
不思慮，不豫謀。
光矣而不耀，信矣而不期。
其寢不夢，其覺無憂。
其神純粹，其魂不罷。
虛無恬淡，乃合天德。
故曰：悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。
故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所於逆，粹之至也。
故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則竭。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無爲，動而以天行，此養神之道也。
夫有幹越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寶之至也。
精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。
純素之道，唯神是守。
守而勿失，與神爲一。
一之精通，合於天倫。
野語有之曰：“衆人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。
”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。
能體純素，謂之真人。
天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實則倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
靜則無爲，無爲也則任事者責矣。
無爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，萬物之本也。
明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。
靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齎萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地刻雕衆形而不爲巧，此之謂天樂。
故曰：‘知天樂者，其生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
故曰：‘其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。
’言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
天樂者，聖人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。
無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。
故古之人貴夫無爲也。
上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。
上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。
天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。
故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地馳萬物，而用人羣之道也。
本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。
三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。
末學者，古人有之，而非所以先
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。
休則虛，虛則實，實則倫矣。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
靜則無爲，無爲也則任事者責矣。
無爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂漠無爲者，萬物之本也。
明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
以此退居而閒遊江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。
靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齎萬物而不爲戾，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地刻雕衆形而不爲巧，此之謂天樂。
故曰：‘知天樂者，其生也天行，其死也物化。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
故曰：‘其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。
’言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
天樂者，聖人之心，以畜天下也。
”
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。
無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。
故古之人貴夫無爲也。
上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。
上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。
天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。
故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。
故曰帝王之德配天地。
此乘天地馳萬物，而用人羣之道也。
本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣。
三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之闢，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。
末學者，古人有之，而非所以先
秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。
順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以爲莫己若者』，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无窮，時无止，分无常，終始无故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。
證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時无止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財之爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足
於是焉河伯欣然自喜，以天下之美爲盡在己。
順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。
於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百以爲莫己若者』，我之謂也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。
此其過江河之流，不可爲量數。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在[於]天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見小，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？」
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」
北海若曰：「否。
夫物，量无窮，時无止，分无常，終始无故。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多：知量无窮。
證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時无止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
由此觀之，又何以知（毫）[豪]末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精无形，至大不可圍。
』是信情乎？」
北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便。
此勢之有也。
夫精粗者，期於有形者也；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。
可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不爲利，不賤門隸；貨財之爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；爲在從衆，不賤佞諂；世之爵祿不足
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其爲形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣。
烈士爲天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。
”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。
誠有善無有哉？
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
”
天下是非果未可定也。
雖然，無爲可以定是非。
至樂活身，唯無爲幾存。
請嘗試言之。
天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。
芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。
故曰天地無爲也而無不爲也，人也孰能得無爲哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
死生爲晝夜。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：“夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然
夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。
其爲形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。
夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。
人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其爲形也亦遠矣。
烈士爲天下見善矣，未足以活身。
吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。
故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。
”故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。
誠有善無有哉？
今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，又俗之所大苦也。
故曰：“至樂無樂，至譽無譽。
”
天下是非果未可定也。
雖然，無爲可以定是非。
至樂活身，唯無爲幾存。
請嘗試言之。
天無爲以之清，地無爲以之寧，故兩無爲相合，萬物皆化。
芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無爲殖。
故曰天地無爲也而無不爲也，人也孰能得無爲哉！
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。
是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。
人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。
”
支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘、崑崙之虛，黃帝之所休。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。
死生爲晝夜。
且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！”
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶因而問之，曰：“夫子貪生失理，而爲此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而爲此乎？將子有凍餒之患，而爲此乎？將子之春秋故及此乎？”於是語卒，援髑髏，枕而臥。
夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然
莊子行於山
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：“無所可用。
”
莊子曰：“此木以不材得終其天年。
”夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”
主人曰：“殺不能鳴者。
”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。
若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
市南宜僚見魯侯
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”
魯侯曰：“吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。
”
市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。
是何罪之有哉？其皮爲之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。
南越有邑焉，名爲建德之國。
其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，與道相輔而行。
”
君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以爲君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。
君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。
送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。
故堯非有人，非見有於人也。
吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。
人能虛己以遊世，其孰能害之！”
北宮奢
北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。
王子
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。
問其故，曰：“無所可用。
”
莊子曰：“此木以不材得終其天年。
”夫子出於山，舍於故人之家。
故人喜，命豎子殺雁而烹之。
豎子請曰：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”
主人曰：“殺不能鳴者。
”
明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處？”
莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。
材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。
若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲；一上一下，以和爲量，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。
若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。
合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有爲則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉乎！”
市南宜僚見魯侯
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。
市南子曰：“君有憂色，何也？”
魯侯曰：“吾學先王之道，脩先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居；然不免於患，吾是以憂。
”
市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲於山林，伏於巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖飢渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之患。
是何罪之有哉？其皮爲之災也。
今魯國獨非君之皮邪？吾願君刳形去皮，灑心去欲，而遊於無人之野。
南越有邑焉，名爲建德之國。
其民愚而樸，少私而寡慾；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。
吾願君去國捐俗，與道相輔而行。
”
君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以爲君車。
”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與爲鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之費，寡君之慾，雖無糧而乃足。
君其涉於江而浮於海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。
送君者皆自崖而反，君自此遠矣！故有人者累，見有於人者憂。
故堯非有人，非見有於人也。
吾願去君之累，除君之憂，而獨與道遊於大莫之國。
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒，有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。
向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。
人能虛己以遊世，其孰能害之！”
北宮奢
北宮奢爲衛靈公賦斂以爲鍾，爲壇乎郭門之外，三月而成上下之縣。
王子
知北遊於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。
知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無爲謂不答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，將語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
’禮者，道之華而亂之首也。
故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。
無爲而無不爲也。
’今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。
聚則爲生，散則爲死。
若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也。
是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。
臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。
故曰：‘通天下一氣耳。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化。
物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物，自古以固存。
六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。
德將爲汝美，道將爲汝居。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
”言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
知謂無爲謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無爲謂不答也。
非不答，不知答也。
知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。
知以之言也問乎狂屈。
狂屈曰：“唉！予知之，將語若。
”中欲言而忘其所欲言。
知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。
道不可致，德不可至。
仁可爲也，義可虧也，禮相僞也。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
’禮者，道之華而亂之首也。
故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以至於無爲。
無爲而無不爲也。
’今已爲物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。
聚則爲生，散則爲死。
若死生爲徒，吾又何患！故萬物一也。
是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。
臭腐復化爲神奇，神奇復化爲臭腐。
故曰：‘通天下一氣耳。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝爲知言。
天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無爲，大聖不作，觀於天地之謂也。
今彼神明至精，與彼百化。
物已死生方圓，莫知其根也。
扁然而萬物，自古以固存。
六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣！
齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。
德將爲汝美，道將爲汝居。
汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
”言未卒，齧缺睡寐。
被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。
媒媒晦晦，無心而不可與謀。
彼何人哉！”
舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是
達生之情者，不務生之所無以爲；達命之情者，不務知之所無奈何。
養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。
生之來不能卻，其去不能止。
悲夫！世之人以爲養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。
夫欲免爲形者，莫如棄世。
棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。
夫形全精復，與天爲一。
天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。
形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。
請問何以至於此？”
關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。
居，予語女。
凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。
則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。
骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。
復仇者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。
故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。
不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！”
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。
吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！”
顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。
吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。
善遊者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。
吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”
仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。
若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。
覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。
其巧一也，而有所矜，則重外也。
凡外重者內
養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。
生之來不能卻，其去不能止。
悲夫！世之人以爲養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！雖不足爲而不可不爲者，其爲不免矣。
夫欲免爲形者，莫如棄世。
棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。
事奚足棄則生奚足遺？棄世則形不勞，遺生則精不虧。
夫形全精復，與天爲一。
天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。
形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。
子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。
請問何以至於此？”
關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。
居，予語女。
凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。
則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，一其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。
夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！
“夫醉者之墜車，雖疾不死。
骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。
彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。
復仇者不折鏌幹，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。
故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。
“不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。
不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！”
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。
五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。
吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。
吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得！”
孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！”
顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。
吾問焉，曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。
善遊者數能。
若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也’。
吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”
仲尼曰：“善遊者數能，忘水也。
若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。
覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者湣。
其巧一也，而有所矜，則重外也。
凡外重者內