徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。
”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，牽好惡，則耳目病矣。
我將勞君，君有何勞於我！”武侯超然不對。
少焉，徐無鬼曰：“嘗語君吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。
吾相狗又不若吾相馬也。
吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規。
是國馬也，而未若天下馬也。
天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。
若是者，超軼絕塵，不知其所。
”武侯大悅而笑。
徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說則以《金板》、《六韜》，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。
今先生何以說吾君？使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。
”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。
不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”
徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。
”君曰：“何哉！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。
”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短。
君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。
夫神者，好和而惡奸。
夫奸，病也，故勞之。
唯君所病之何也？”武侯曰：“欲見先生久矣！吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。
愛民，害民之始也；爲義偃兵，造兵之本也。
君自此爲之，則殆不成。
凡成美，惡器也。
君雖爲仁義，幾且僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。
君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠以應天地之情而勿攖。
夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌寓驂乘，張若、囗（左“言”右“習”）朋前馬，昆閽、滑稽後車。
至於襄城之野，七聖皆迷
”徐無鬼曰：“我則勞於君，君有何勞於我！君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，牽好惡，則耳目病矣。
我將勞君，君有何勞於我！”武侯超然不對。
少焉，徐無鬼曰：“嘗語君吾相狗也：下之質，執飽而止，是狸德也；中之質，若視日；上之質，若亡其一。
吾相狗又不若吾相馬也。
吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規。
是國馬也，而未若天下馬也。
天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。
若是者，超軼絕塵，不知其所。
”武侯大悅而笑。
徐無鬼出，女商曰：“先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說則以《金板》、《六韜》，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒。
今先生何以說吾君？使吾君說若此乎？”徐無鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。
”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。
不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側乎！”
徐無鬼見武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲幹酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無鬼曰：“無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。
”君曰：“何哉！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形。
”武侯曰：“何謂邪？”徐無鬼曰：“天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短。
君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也。
夫神者，好和而惡奸。
夫奸，病也，故勞之。
唯君所病之何也？”武侯曰：“欲見先生久矣！吾欲愛民而爲義偃兵，其可乎？”徐無鬼曰：“不可。
愛民，害民之始也；爲義偃兵，造兵之本也。
君自此爲之，則殆不成。
凡成美，惡器也。
君雖爲仁義，幾且僞哉！形固造形，成固有伐，變固外戰。
君亦必無盛鶴列於麗譙之間，無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠以應天地之情而勿攖。
夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明爲御，昌寓驂乘，張若、囗（左“言”右“習”）朋前馬，昆閽、滑稽後車。
至於襄城之野，七聖皆迷
列禦寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。
伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾驚焉。
”
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食於十，而五先饋。
”
伯昏瞀人曰：“若是，則汝何爲驚已？”
曰：“夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患。
夫漿人特爲食羹之貨，多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。
吾是以驚。
”
伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”
無幾何而往，則戶外之屨滿矣。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發藥乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。
非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。
與汝遊者，又莫汝告也。
彼所小言，盡人毒也。
莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者也。
”
鄭人緩也呻吟裘氏之地。
祗三年而緩爲儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。
儒墨相與辯，其父助翟。
十年而緩自殺。
其父夢之曰：“使而子爲墨者，予也，闔胡嘗視其良，既爲秋柏之實矣？”
夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。
夫人以己爲有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。
故曰今之世皆緩也。
自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。
知而不言，所以之天也。
知而言之，所以之人也。
古之人，天而不人。
”
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。
聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。
順於兵，故行有求。
兵，恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。
若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。
彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。
水流乎無形，發泄乎太清。
悲哉乎！汝爲知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者，爲宋王使秦。
其往也，得車數乘。
王說之，益車百乘。
反於宋，見莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。
”
莊子曰：“秦王有病召醫。
破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。
子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！”
魯
伯昏瞀人曰：“奚方而反？”
曰：“吾驚焉。
”
曰：“惡乎驚？”
曰：“吾嘗食於十，而五先饋。
”
伯昏瞀人曰：“若是，則汝何爲驚已？”
曰：“夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患。
夫漿人特爲食羹之貨，多餘之贏，其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是，而況於萬乘之主乎！身勞於國而知盡於事，彼將任我以事而效我以功。
吾是以驚。
”
伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”
無幾何而往，則戶外之屨滿矣。
伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。
賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發藥乎？”
曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。
非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。
與汝遊者，又莫汝告也。
彼所小言，盡人毒也。
莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖遊，泛若不繫之舟，虛而敖遊者也。
”
鄭人緩也呻吟裘氏之地。
祗三年而緩爲儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。
儒墨相與辯，其父助翟。
十年而緩自殺。
其父夢之曰：“使而子爲墨者，予也，闔胡嘗視其良，既爲秋柏之實矣？”
夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。
夫人以己爲有以異於人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。
故曰今之世皆緩也。
自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。
聖人安其所安，不安其所不安；衆人安其所不安，不安其所安。
莊子曰：“知道易，勿言難。
知而不言，所以之天也。
知而言之，所以之人也。
古之人，天而不人。
”
朱泙漫學屠龍於支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。
聖人以必不必，故無兵；衆人以不必必之，故多兵。
順於兵，故行有求。
兵，恃之則亡。
小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太一形虛。
若是者，迷惑於宇宙，形累不知太初。
彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。
水流乎無形，發泄乎太清。
悲哉乎！汝爲知在毫毛而不知大寧。
宋人有曹商者，爲宋王使秦。
其往也，得車數乘。
王說之，益車百乘。
反於宋，見莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。
”
莊子曰：“秦王有病召醫。
破癕潰痤者得車一乘，舐痔者得車五乘，所治癒下，得車愈多。
子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！”
魯
爾時，毗耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明瞭衆生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛諮嗟！弟子、釋、梵、世主所敬。
欲度人故，以善方便，居毗耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖爲白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅爲味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，爲供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益衆生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，爲說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化正宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸衆生。
長者維摩詰，以如是等無量方便饒益衆生。
其以方便，現身有疾。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子，並餘官屬，無數千人，皆往問疾。
其往者，維摩詰因以身疾，廣爲說法：‘諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！爲苦、爲惱，衆病所集，諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不可久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，爲虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，爲如地；是身無我，爲如火；是身無壽，爲如風；是身無人，爲如水；是身不實，四大爲家；是身爲空，離我我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身爲虛僞，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身爲災，百一病惱；是身如丘井，爲老所逼；是身無定，爲要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰界諸入所共合成。
’
欲度人故，以善方便，居毗耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖爲白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅爲味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，爲供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益衆生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，爲說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化正宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸衆生。
長者維摩詰，以如是等無量方便饒益衆生。
其以方便，現身有疾。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子，並餘官屬，無數千人，皆往問疾。
其往者，維摩詰因以身疾，廣爲說法：‘諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！爲苦、爲惱，衆病所集，諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不可久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，爲虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，爲如地；是身無我，爲如火；是身無壽，爲如風；是身無人，爲如水；是身不實，四大爲家；是身爲空，離我我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身爲虛僞，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身爲災，百一病惱；是身如丘井，爲老所逼；是身無定，爲要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰界諸入所共合成。
’
如是我聞：一時，佛在毗耶離菴羅樹園，與大比丘衆八千人俱，菩薩三萬二千，衆所知識。
大智本行，皆悉成就。
諸佛威神之所建立，爲護法城，受持正法;能師子吼，名聞十方;衆人不請，友而安之;紹隆三寶，能使不絕;降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏;心常安住，無礙解脫;念、定、總持，辯才不斷;佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足;逮無所得，不起法忍;已能隨順，轉不退輪;善解法相，知衆生根;蓋諸大衆，得無所畏;功德智慧，以修其心;相好嚴身，色像第一，舍諸世間所有飾好;名稱高遠，踰於須彌;深信堅固，猶若金剛;法寶普照，而雨甘露;於衆言音，微妙第一;深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習;演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量;集衆法寶，如海導師，了達諸法深妙之義;善知衆生往來所趣及心所行;近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共;關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身;爲大醫王，善療衆病，應病與藥，令得服行;無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨;其見聞者，無不蒙益;諸有所作，亦不唐捐;如是一切功德、皆悉具足，其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。
復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下，來詣佛所，而爲聽法;復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐;並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等，悉來會坐;諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、俱來會坐。
彼時佛與無量百千之衆，恭敬圍繞，而爲說法，譬如須彌山王，顯於大海，安處衆寶師子之座，蔽於一切諸來大衆。
爾時，毗耶離城，有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛;佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界
大智本行，皆悉成就。
諸佛威神之所建立，爲護法城，受持正法;能師子吼，名聞十方;衆人不請，友而安之;紹隆三寶，能使不絕;降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏;心常安住，無礙解脫;念、定、總持，辯才不斷;佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足;逮無所得，不起法忍;已能隨順，轉不退輪;善解法相，知衆生根;蓋諸大衆，得無所畏;功德智慧，以修其心;相好嚴身，色像第一，舍諸世間所有飾好;名稱高遠，踰於須彌;深信堅固，猶若金剛;法寶普照，而雨甘露;於衆言音，微妙第一;深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習;演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量;集衆法寶，如海導師，了達諸法深妙之義;善知衆生往來所趣及心所行;近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共;關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身;爲大醫王，善療衆病，應病與藥，令得服行;無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨;其見聞者，無不蒙益;諸有所作，亦不唐捐;如是一切功德、皆悉具足，其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。
復有萬梵天王屍棄等，從餘四天下，來詣佛所，而爲聽法;復有萬二千天帝，亦從餘四天下，來在會坐;並餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等，悉來會坐;諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、俱來會坐。
彼時佛與無量百千之衆，恭敬圍繞，而爲說法，譬如須彌山王，顯於大海，安處衆寶師子之座，蔽於一切諸來大衆。
爾時，毗耶離城，有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛;佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界
我曾經親自聽佛這樣說。
那時候佛在毗耶離城的菴羅樹園中，與八千大比丘在一起，還有三萬二千位菩薩。
菩薩們都是一切人衆所熟悉的，無論道行，無論智慧都已經成就，並獲得了諸佛如來的威力助持，自身也便成了護法之城。
他們宣說正法的聲音，如獅子一樣的勇猛，遍及十方，無所不聞。
衆生不需籲請，便得到菩薩們的友愛慈慰；佛法僧三寶不絕，發揚光大，仰仗他們的努力。
煩惱魔障及一切怨恨，菩薩們全部降伏；外道邪說被他們蕩除而顯得清淨。
所有菩薩不受糾纏拖累，心中安寧，常住自由自在的無礙之境。
或念或定，都持善不失，不起惡意，具有七種辨才；具有充足的佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的六度功德，而又能夠因衆生具體情形而方便度人；達到了對一無所得境界本身也不加思慮的無生法忍；已經隨順無生之道，從佛說法而不倒退。
善於瞭解事物本質，熟知衆生不同本性；超出衆生之上而得四種無畏；以功德智慧陶冶自心，形象美好可以稱爲第一。
捨去世間卑俗的裝飾之物，美德的名聲高遠，超出須彌山之外。
信心堅固，如同金剛佛法如日光照臨大地，如甘霖滋潤萬物，菩薩們宣說佛法的聲音異於平常，可稱微妙第一。
他們深入緣起法，斷餘了有我有常等等邪見；不偏執於有，不偏執於空；也就沒有煩惱邪見的習氣，未來不受惡劣的果報。
菩薩們說法，如獅子吼叫，如雷霆震動，衆生無不懾服；他們宣說的內容與如來法身等同，所以不可測量，也超出任何限量。
菩薩們如航海導師，引衆生入洶涌的生死海中尋求法寶。
菩薩們深刻地把握一切存在的玄妙，完全地瞭解衆生行爲導致的轉生傾向，及心中意念的美與惡。
諸佛得無可比擬的大智慧，菩薩們則接近佛而得自在慧，又得到了接近諸佛成就的十力、四無畏和十八不共法等。
菩薩們關閉了通向五種惡趣的轉生之門，但又毫不猶豫投入五道，顯現自身；菩薩是醫生中的醫生，善於治療一切衆生病，對症下藥，使衆生服而祛病。
菩薩功德無不成就，無量佛土因之無不清淨，或見或聽菩薩說法的無不獲大利益；凡有所修所作善行的，也都各得應有的報嘗。
具備以上所說的諸種功德，圓滿無缺的菩薩，分別有這些：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、：帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝
那時候佛在毗耶離城的菴羅樹園中，與八千大比丘在一起，還有三萬二千位菩薩。
菩薩們都是一切人衆所熟悉的，無論道行，無論智慧都已經成就，並獲得了諸佛如來的威力助持，自身也便成了護法之城。
他們宣說正法的聲音，如獅子一樣的勇猛，遍及十方，無所不聞。
衆生不需籲請，便得到菩薩們的友愛慈慰；佛法僧三寶不絕，發揚光大，仰仗他們的努力。
煩惱魔障及一切怨恨，菩薩們全部降伏；外道邪說被他們蕩除而顯得清淨。
所有菩薩不受糾纏拖累，心中安寧，常住自由自在的無礙之境。
或念或定，都持善不失，不起惡意，具有七種辨才；具有充足的佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的六度功德，而又能夠因衆生具體情形而方便度人；達到了對一無所得境界本身也不加思慮的無生法忍；已經隨順無生之道，從佛說法而不倒退。
善於瞭解事物本質，熟知衆生不同本性；超出衆生之上而得四種無畏；以功德智慧陶冶自心，形象美好可以稱爲第一。
捨去世間卑俗的裝飾之物，美德的名聲高遠，超出須彌山之外。
信心堅固，如同金剛佛法如日光照臨大地，如甘霖滋潤萬物，菩薩們宣說佛法的聲音異於平常，可稱微妙第一。
他們深入緣起法，斷餘了有我有常等等邪見；不偏執於有，不偏執於空；也就沒有煩惱邪見的習氣，未來不受惡劣的果報。
菩薩們說法，如獅子吼叫，如雷霆震動，衆生無不懾服；他們宣說的內容與如來法身等同，所以不可測量，也超出任何限量。
菩薩們如航海導師，引衆生入洶涌的生死海中尋求法寶。
菩薩們深刻地把握一切存在的玄妙，完全地瞭解衆生行爲導致的轉生傾向，及心中意念的美與惡。
諸佛得無可比擬的大智慧，菩薩們則接近佛而得自在慧，又得到了接近諸佛成就的十力、四無畏和十八不共法等。
菩薩們關閉了通向五種惡趣的轉生之門，但又毫不猶豫投入五道，顯現自身；菩薩是醫生中的醫生，善於治療一切衆生病，對症下藥，使衆生服而祛病。
菩薩功德無不成就，無量佛土因之無不清淨，或見或聽菩薩說法的無不獲大利益；凡有所修所作善行的，也都各得應有的報嘗。
具備以上所說的諸種功德，圓滿無缺的菩薩，分別有這些：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、：帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝
於是佛告彌勒菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾。
’彌勒白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住，如佛所說。
比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？爲從如生得受記耶？爲從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得，所以者何？一切衆生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切衆生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。
是故彌勒無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無爲是菩提，無生住滅故；知是菩提，了衆生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。
如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。
”世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
’
佛告光嚴童子：‘汝行詣維摩詰問疾。
’光嚴白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場來。
”我問：“道場者何所是？”答曰：“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸衆生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場
’彌勒白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，爲兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，爲用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住，如佛所說。
比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？爲從如生得受記耶？爲從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得，所以者何？一切衆生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切衆生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。
是故彌勒無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍於分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無爲是菩提，無生住滅故；知是菩提，了衆生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。
如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。
”世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
’
佛告光嚴童子：‘汝行詣維摩詰問疾。
’光嚴白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即爲作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場來。
”我問：“道場者何所是？”答曰：“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；佈施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸衆生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場
爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何通達佛道？’維摩詰言：‘若菩薩行於非道，是爲通達佛道。
’又問：‘云何菩薩行於非道？’答曰：‘若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以爲勝。
示行貪慾，離諸染著；示行嗔恚，於諸衆生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。
示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂僞，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於衆生，猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而爲衆生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。
文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。
’
於是維摩詰問文殊師利：‘何等爲如來種？’文殊師利言：‘有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。
以要言之，六十二見及一切煩惱，皆爲佛種。
’曰：‘何謂也？’答曰：‘若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑溼淤泥，乃生此華；如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳！又如植種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無爲正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，爲如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠。
如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
’
爾時，大迦葉嘆言：‘善哉！善哉！文殊師利！快說此語。
誠如所言，塵勞之儔，爲如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發？譬如根敗之士，其於五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
是故文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。
’又問：‘云何菩薩行於非道？’答曰：‘若菩薩行五無間，而無惱恚；至於地獄，無諸罪垢；至於畜生，無有無明憍慢等過；至於餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以爲勝。
示行貪慾，離諸染著；示行嗔恚，於諸衆生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。
示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住淨戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂僞，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而於衆生，猶如橋樑；示行諸煩惱，而心常清淨；示入於魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而爲衆生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化衆生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣醜陋，而得那羅延身，一切衆生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恆觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現於訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸衆生；現遍入諸道，而斷其因緣；現於涅槃，而不斷生死。
文殊師利！菩薩能如是行於非道，是爲通達佛道。
’
於是維摩詰問文殊師利：‘何等爲如來種？’文殊師利言：‘有身爲種，無明有愛爲種，貪恚癡爲種，四顛倒爲種，五蓋爲種，六入爲種，七識處爲種，八邪法爲種，九惱處爲種，十不善道爲種。
以要言之，六十二見及一切煩惱，皆爲佛種。
’曰：‘何謂也？’答曰：‘若見無爲入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑溼淤泥，乃生此華；如是見無爲法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有衆生起佛法耳！又如植種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。
如是入無爲正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，爲如來種。
譬如不下巨海，不能得無價寶珠。
如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。
’
爾時，大迦葉嘆言：‘善哉！善哉！文殊師利！快說此語。
誠如所言，塵勞之儔，爲如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生於佛法，而今我等永不能發？譬如根敗之士，其於五欲不能複利。
如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。
是故文殊師利！凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。