某啓：久以疾病不爲問，豈勝嚮往。
前書疑子固於讀經有所不暇，故語及之。
連得書，疑某所謂經者佛經也，而教之以佛經之亂俗。
某但言讀經，則何以別於中國聖人之經？子固讀吾書每如此，亦某所以疑子固於讀經有所不暇也。
然世之不見全經久矣，讀經而已，則不足以知經。
故某自百家諸子之書，至於《難經》、《素問》、《本草》②諸小說，無所不讀；農夫女工，無所不問；然後於經爲能知其大體而無疑。
蓋後世學者，與先王之時異矣；不如是，不足以盡聖人故也。
揚雄④雖爲不好非聖人之書，然於《墨》、《晏》、《鄒》、《莊》、《申》、《韓》，亦何所不讀。
彼致其知而後讀，以有所去取，故異學不能亂也。
惟其不能亂，故能有所去取者，所以明吾道而已。
子固視吾所知，爲尚可以異學亂之者乎？非知我也。
方今亂俗不在於佛，乃在於學士大夫沉沒利慾，以言相尚，不知自治而已。
子固以爲如何？
苦寒，比日侍奉萬福，自愛。
前書疑子固於讀經有所不暇，故語及之。
連得書，疑某所謂經者佛經也，而教之以佛經之亂俗。
某但言讀經，則何以別於中國聖人之經？子固讀吾書每如此，亦某所以疑子固於讀經有所不暇也。
然世之不見全經久矣，讀經而已，則不足以知經。
故某自百家諸子之書，至於《難經》、《素問》、《本草》②諸小說，無所不讀；農夫女工，無所不問；然後於經爲能知其大體而無疑。
蓋後世學者，與先王之時異矣；不如是，不足以盡聖人故也。
揚雄④雖爲不好非聖人之書，然於《墨》、《晏》、《鄒》、《莊》、《申》、《韓》，亦何所不讀。
彼致其知而後讀，以有所去取，故異學不能亂也。
惟其不能亂，故能有所去取者，所以明吾道而已。
子固視吾所知，爲尚可以異學亂之者乎？非知我也。
方今亂俗不在於佛，乃在於學士大夫沉沒利慾，以言相尚，不知自治而已。
子固以爲如何？
苦寒，比日侍奉萬福，自愛。
運判閣下：比奉書，即蒙寵答，以感以怍。
且承訪以所聞，何閣下逮下之周也！嘗以謂方今之所以窮空，不獨費出之無節，又失所以生財之道故也。
富其家者資之國，富其國者資之天下，欲富天下則資之天地。
蓋爲家者，不爲其子生財，有父之嚴而子富焉，則何求而不得？今闔門而與其子市，而門之外莫入焉，雖盡得子之財，猶不富也。
蓋近世之言利雖善矣，皆有國者資天下之術耳，直相市於門之內而已，此其所以困與？在閣下之明，宜已盡知，當患不得爲耳。
不得爲，則尚何賴於不肖者之言耶？
今歲東南饑饉如此，汴水又絕，其經畫固勞心。
私竊度之，京師兵食宜窘，薪芻百穀之價亦必踊。
以謂宜料畿兵之駑怯者就食諸郡，可以舒漕輓之急。
古人論天下之兵，以爲猶人之血脈，不及則枯，聚則疽，分使就食，亦血脈流通之勢也。
倘可上聞行之否？
且承訪以所聞，何閣下逮下之周也！嘗以謂方今之所以窮空，不獨費出之無節，又失所以生財之道故也。
富其家者資之國，富其國者資之天下，欲富天下則資之天地。
蓋爲家者，不爲其子生財，有父之嚴而子富焉，則何求而不得？今闔門而與其子市，而門之外莫入焉，雖盡得子之財，猶不富也。
蓋近世之言利雖善矣，皆有國者資天下之術耳，直相市於門之內而已，此其所以困與？在閣下之明，宜已盡知，當患不得爲耳。
不得爲，則尚何賴於不肖者之言耶？
今歲東南饑饉如此，汴水又絕，其經畫固勞心。
私竊度之，京師兵食宜窘，薪芻百穀之價亦必踊。
以謂宜料畿兵之駑怯者就食諸郡，可以舒漕輓之急。
古人論天下之兵，以爲猶人之血脈，不及則枯，聚則疽，分使就食，亦血脈流通之勢也。
倘可上聞行之否？
夫工人之爲業也，必先淬礪其器用，掄度其材幹，然後致力寡而用功得矣。
聖人之於國也，必先遴柬其賢能，練核其名實，然後任使逸而事以濟矣。
故取人之道，世之急務也，自古守文之君，孰不有意於是哉？然其間得人者有之，失士者不能無焉，稱職者有之，謬舉者不能無焉。
必欲得人稱職，不失士，不謬舉，宜如漢左雄所議諸生試家法、文吏課箋奏爲得矣。
所謂文吏者，不徒苟尚文辭而已，必也通古今，習禮法，天文人事，政教更張，然後施之職事，則以詳平政體，有大議論使以古今參之是也。
所謂諸生者，不獨取訓習句讀而已，必也習典禮，明制度，臣主威儀，時政沿襲，然後施之職事，則以緣飾治道，有大議論則以經術斷之是也。
以今準古，今之進士，古之文吏也；今之經學，古之儒生也。
然其策⑤進士，則但以章句聲病，苟尚文辭，類皆小能者爲之；策經學者，徒以記問爲能，不責大義，類皆蒙鄙者能之。
使通才之人或見贅於時，高世之士或見排於俗。
故屬文者至相戒曰：“涉獵可爲也，誣豔可尚也，於政事何爲哉？”守經者曰：“傳寫可爲也，誦習可勤也，於義理何取哉？”故其父兄勖其子弟，師長勖其門人，相爲浮豔之作，以追時好而取世資也。
何哉？其取捨好尚如此，所習不得不然也。
若此之類，而當擢之職位，歷之仕途，一旦國家有大議論，立辟雍、明堂，損益禮制，更著律令，決讞疑獄，彼惡能以詳平政體，緣飾治道，以古今參之，以經術斷之哉？是必唯唯而已。
聖人之於國也，必先遴柬其賢能，練核其名實，然後任使逸而事以濟矣。
故取人之道，世之急務也，自古守文之君，孰不有意於是哉？然其間得人者有之，失士者不能無焉，稱職者有之，謬舉者不能無焉。
必欲得人稱職，不失士，不謬舉，宜如漢左雄所議諸生試家法、文吏課箋奏爲得矣。
所謂文吏者，不徒苟尚文辭而已，必也通古今，習禮法，天文人事，政教更張，然後施之職事，則以詳平政體，有大議論使以古今參之是也。
所謂諸生者，不獨取訓習句讀而已，必也習典禮，明制度，臣主威儀，時政沿襲，然後施之職事，則以緣飾治道，有大議論則以經術斷之是也。
以今準古，今之進士，古之文吏也；今之經學，古之儒生也。
然其策⑤進士，則但以章句聲病，苟尚文辭，類皆小能者爲之；策經學者，徒以記問爲能，不責大義，類皆蒙鄙者能之。
使通才之人或見贅於時，高世之士或見排於俗。
故屬文者至相戒曰：“涉獵可爲也，誣豔可尚也，於政事何爲哉？”守經者曰：“傳寫可爲也，誦習可勤也，於義理何取哉？”故其父兄勖其子弟，師長勖其門人，相爲浮豔之作，以追時好而取世資也。
何哉？其取捨好尚如此，所習不得不然也。
若此之類，而當擢之職位，歷之仕途，一旦國家有大議論，立辟雍、明堂，損益禮制，更著律令，決讞疑獄，彼惡能以詳平政體，緣飾治道，以古今參之，以經術斷之哉？是必唯唯而已。
國以任賢使能而興，棄賢專己而衰。
此二者必然之勢，古今之通義，流俗所共知耳。
何治安之世有之而能興，昏亂之世雖有之亦不興？蓋用之與不用之謂矣。
有賢而用，國之福也；有之而不用，猶無有也。
商之興也有仲虺、伊尹，其衰也亦有三仁②。
周之興也同心者十人，其衰也亦有祭公謀父、內史過。
兩漢之興也有蕭、曹、寇、鄧之徒，其衰也亦有王嘉、傅喜、陳蕃、李固之衆⑥。
魏、晉而下，至於李唐，不可遍舉，然其間興衰之世，亦皆同也。
由此觀之，有賢而用之者，國之福也；有之而不用，猶無有也，可不慎歟？
今猶古也，今之天下亦古之天下，今之士民亦古之士民。
古雖擾攘之際，猶有賢能若是之衆，況今太寧，豈曰無之？在君上用之而已。
博詢衆庶，則才能者進矣；不有忌諱，則讜直之路開矣；不邇小人，則讒諛者自遠矣；不拘文牽俗，則守職者辨治矣；不責人以細過，則能吏之志得以盡其效矣。
苟行此道，則何慮不跨兩漢，軼三代，然後踐五帝、三皇之塗哉！
此二者必然之勢，古今之通義，流俗所共知耳。
何治安之世有之而能興，昏亂之世雖有之亦不興？蓋用之與不用之謂矣。
有賢而用，國之福也；有之而不用，猶無有也。
商之興也有仲虺、伊尹，其衰也亦有三仁②。
周之興也同心者十人，其衰也亦有祭公謀父、內史過。
兩漢之興也有蕭、曹、寇、鄧之徒，其衰也亦有王嘉、傅喜、陳蕃、李固之衆⑥。
魏、晉而下，至於李唐，不可遍舉，然其間興衰之世，亦皆同也。
由此觀之，有賢而用之者，國之福也；有之而不用，猶無有也，可不慎歟？
今猶古也，今之天下亦古之天下，今之士民亦古之士民。
古雖擾攘之際，猶有賢能若是之衆，況今太寧，豈曰無之？在君上用之而已。
博詢衆庶，則才能者進矣；不有忌諱，則讜直之路開矣；不邇小人，則讒諛者自遠矣；不拘文牽俗，則守職者辨治矣；不責人以細過，則能吏之志得以盡其效矣。
苟行此道，則何慮不跨兩漢，軼三代，然後踐五帝、三皇之塗哉！
清照啓：素習義方，粗明詩禮。
近因疾病，欲至膏肓，牛蟻不分，灰釘已具。
嘗藥雖存弱弟，應門惟有老兵。
既而蒼皇，因成造次。
信彼如簧之舌，惑茲似錦之言。
弟既可欺，持官文書來輒信；身幾欲死，非玉鏡架亦安知。
俛難言，優柔莫決。
呻吟未定，強以同歸；視聽才分，實難共處。
忍以桑榆之晚節，配茲駔儈之下才。
身既懷臭之可嫌，惟求脫去；彼素抱璧之將往，決欲殺之。
遂肆侵凌，日加毆擊。
可念劉伶之肋，難勝石勒之拳。
局天扣地，敢效談娘之善訴；升堂入室，素非李赤之甘心。
外援難求，自陳何害，豈期末事，乃得上聞。
取自宸衷，付之廷尉。
被桎梏而置對，同兇醜以陳詞。
豈惟賈生羞絳、灌爲伍，何啻老子與韓非同傳。
但祈脫死，莫望償金。
友兇橫者十旬，蓋非天降？居囹圄者九日，豈是人爲！抵雀捐金，利當安往？將頭碎璧，失固可知。
實自謬愚，分知獄市。
此蓋伏遇內翰承旨，搢紳望族，冠蓋清流，日下無雙，人間第一。
奉天克復，本緣陸贄之詞；淮蔡底平，實以會昌之詔。
哀憐無告，雖未解驂；感戴鴻恩，如真出己。
故茲白首，得免丹書。
清照敢不省過知慚，捫心識愧。
責全責智，已難逃萬世之譏；敗德敗名，何以見中朝之士！雖南山之竹，豈能窮多口之談？惟智者之言，可以止無根之謗。
高鵬尺，本異升沉；火鼠冰蠶，難同嗜好。
達人共悉，童子皆知。
願賜品題，與加湔洗。
誓當布衣蔬食，溫故知新。
再見江山，依舊一瓶一鉢；重歸畎畝，更須三沐三薰。
忝在葭莩，敢茲塵瀆。
近因疾病，欲至膏肓，牛蟻不分，灰釘已具。
嘗藥雖存弱弟，應門惟有老兵。
既而蒼皇，因成造次。
信彼如簧之舌，惑茲似錦之言。
弟既可欺，持官文書來輒信；身幾欲死，非玉鏡架亦安知。
俛難言，優柔莫決。
呻吟未定，強以同歸；視聽才分，實難共處。
忍以桑榆之晚節，配茲駔儈之下才。
身既懷臭之可嫌，惟求脫去；彼素抱璧之將往，決欲殺之。
遂肆侵凌，日加毆擊。
可念劉伶之肋，難勝石勒之拳。
局天扣地，敢效談娘之善訴；升堂入室，素非李赤之甘心。
外援難求，自陳何害，豈期末事，乃得上聞。
取自宸衷，付之廷尉。
被桎梏而置對，同兇醜以陳詞。
豈惟賈生羞絳、灌爲伍，何啻老子與韓非同傳。
但祈脫死，莫望償金。
友兇橫者十旬，蓋非天降？居囹圄者九日，豈是人爲！抵雀捐金，利當安往？將頭碎璧，失固可知。
實自謬愚，分知獄市。
此蓋伏遇內翰承旨，搢紳望族，冠蓋清流，日下無雙，人間第一。
奉天克復，本緣陸贄之詞；淮蔡底平，實以會昌之詔。
哀憐無告，雖未解驂；感戴鴻恩，如真出己。
故茲白首，得免丹書。
清照敢不省過知慚，捫心識愧。
責全責智，已難逃萬世之譏；敗德敗名，何以見中朝之士！雖南山之竹，豈能窮多口之談？惟智者之言，可以止無根之謗。
高鵬尺，本異升沉；火鼠冰蠶，難同嗜好。
達人共悉，童子皆知。
願賜品題，與加湔洗。
誓當布衣蔬食，溫故知新。
再見江山，依舊一瓶一鉢；重歸畎畝，更須三沐三薰。
忝在葭莩，敢茲塵瀆。
晏叔原，臨淄公之暮子也。
磊隗權奇，疏於顧忌，文章翰墨，自立規模，常欲軒輊人，而不受世之輕重。
諸公雖稱愛之，而又以小謹望之，遂陸沉於下位。
平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嘗以沽世。
餘嘗怪而問焉，曰：“我槃跚勃窣，猶獲罪於諸公，憤而吐之，是唾人面也。
”乃獨嬉弄於樂府之餘，而寓以詩人之句法，清壯頓挫，能動搖人心。
士大夫傳之，以爲有臨淄之風耳，罕能味其言也。
餘嘗論：“叔原，固人英也；其癡亦自絕人。
”愛叔原者，皆慍而問其目，曰：“仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門，是一癡也；論文自有體，而不肯一作新進士語，此又一癡也；費資千百萬，家人寒飢，而面有孺子之色，此又一癡也；人百負之而不恨，己信人，終不疑其欺己，此又一癡也。
”乃共以爲然。
雖若此，至其樂府，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹，其合者《高唐》、《洛神》之流，其下者豈減《桃葉》、《團扇》哉？
餘少時，間作樂府，以使酒玩世。
道人法秀獨非餘以筆墨勸淫，於我法中當下犁舌之獄，特未見叔原之作耶？雖然，彼富貴得意，室有倩盼慧女，而主人好文，必當市致千金，家求善本，曰：“獨不得與叔原同時耶！”若乃妙年美士，近知酒色之虞；苦節臞儒，晚悟裙裾之樂，鼓之舞之，使宴安酖毒而不悔，是則叔原之罪也哉？山谷道人序。
磊隗權奇，疏於顧忌，文章翰墨，自立規模，常欲軒輊人，而不受世之輕重。
諸公雖稱愛之，而又以小謹望之，遂陸沉於下位。
平生潛心六藝，玩思百家，持論甚高，未嘗以沽世。
餘嘗怪而問焉，曰：“我槃跚勃窣，猶獲罪於諸公，憤而吐之，是唾人面也。
”乃獨嬉弄於樂府之餘，而寓以詩人之句法，清壯頓挫，能動搖人心。
士大夫傳之，以爲有臨淄之風耳，罕能味其言也。
餘嘗論：“叔原，固人英也；其癡亦自絕人。
”愛叔原者，皆慍而問其目，曰：“仕宦連蹇，而不能一傍貴人之門，是一癡也；論文自有體，而不肯一作新進士語，此又一癡也；費資千百萬，家人寒飢，而面有孺子之色，此又一癡也；人百負之而不恨，己信人，終不疑其欺己，此又一癡也。
”乃共以爲然。
雖若此，至其樂府，可謂狎邪之大雅，豪士之鼓吹，其合者《高唐》、《洛神》之流，其下者豈減《桃葉》、《團扇》哉？
餘少時，間作樂府，以使酒玩世。
道人法秀獨非餘以筆墨勸淫，於我法中當下犁舌之獄，特未見叔原之作耶？雖然，彼富貴得意，室有倩盼慧女，而主人好文，必當市致千金，家求善本，曰：“獨不得與叔原同時耶！”若乃妙年美士，近知酒色之虞；苦節臞儒，晚悟裙裾之樂，鼓之舞之，使宴安酖毒而不悔，是則叔原之罪也哉？山谷道人序。
士有抱青雲之器，而陸沉①林皋之下，與麋鹿同羣，與草木共盡。
獨託於無用之空言，以爲千歲不朽之計。
謂其怨邪？則其言仁義之澤也；謂其不怨邪？則又傷己不見其人。
然則，其言不怨之怨也。
夫寒暑相推，草木與榮衰焉，慶榮而吊衰，其鳴皆若有謂，候蟲是也；不得其平，則聲若雷霆，澗水是也；寂寞無聲，以宮商考之，則動而中律，金石絲竹是也。
維金石絲竹之聲，《國風》、《雅》、《頌》之言似之；澗水之聲，楚人之言似之；至於候蟲之聲，則末世詩人之言似之。
今夫詩人之玩於詞，以文物爲工，終日不休；若舞②世之不知者，以待世之知者然。
然其喜也，無所於逢；其怨也，無所於伐。
能春能秋，能雨能暘，發於心之工伎而好其音，造物者不能加焉。
故餘無以命之，而寄於候蟲焉。
清江胡宗元，自結髮迄於白首，未嘗廢書，其胸次所藏，未肯下一世之士也。
前莫挽，後莫推，是以窮於丘壑。
然以其耆老於翰墨，故後生晚出，無不讀書而好文。
其卒也，子弟門人，次其詩爲若干卷。
宗元之子遵道，嘗與予爲僚，故持其詩來求序於篇。
自觀宗元之詩，好賢而樂善，安土而俟時，寡怨之言也。
可以追次其平生，見其少長不倦，忠信之士也。
至於遇變而出奇，因難而見巧，則又似予所論詩人之態也。
其興託高遠，則附於《國風》；其忿世疾邪，則附於《楚辭》。
後之觀宗元詩者，亦以是求之。
故書而歸之胡氏。
——《山谷集》
獨託於無用之空言，以爲千歲不朽之計。
謂其怨邪？則其言仁義之澤也；謂其不怨邪？則又傷己不見其人。
然則，其言不怨之怨也。
夫寒暑相推，草木與榮衰焉，慶榮而吊衰，其鳴皆若有謂，候蟲是也；不得其平，則聲若雷霆，澗水是也；寂寞無聲，以宮商考之，則動而中律，金石絲竹是也。
維金石絲竹之聲，《國風》、《雅》、《頌》之言似之；澗水之聲，楚人之言似之；至於候蟲之聲，則末世詩人之言似之。
今夫詩人之玩於詞，以文物爲工，終日不休；若舞②世之不知者，以待世之知者然。
然其喜也，無所於逢；其怨也，無所於伐。
能春能秋，能雨能暘，發於心之工伎而好其音，造物者不能加焉。
故餘無以命之，而寄於候蟲焉。
清江胡宗元，自結髮迄於白首，未嘗廢書，其胸次所藏，未肯下一世之士也。
前莫挽，後莫推，是以窮於丘壑。
然以其耆老於翰墨，故後生晚出，無不讀書而好文。
其卒也，子弟門人，次其詩爲若干卷。
宗元之子遵道，嘗與予爲僚，故持其詩來求序於篇。
自觀宗元之詩，好賢而樂善，安土而俟時，寡怨之言也。
可以追次其平生，見其少長不倦，忠信之士也。
至於遇變而出奇，因難而見巧，則又似予所論詩人之態也。
其興託高遠，則附於《國風》；其忿世疾邪，則附於《楚辭》。
後之觀宗元詩者，亦以是求之。
故書而歸之胡氏。
——《山谷集》