既夕哭，請啓期，告於賓。
夙興，設盥於祖廟門外。
陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。
夷牀饌於階間。
二燭俟於殯門外。
丈夫髽，散帶垂，即位如初。
婦人不哭。
主人拜賓，入，即位，袒。
商祝免袒，執功布入，升自西階，盡階，不升堂。
聲三，啓三，命哭。
燭入。
祝降，與夏祝交於階下。
取銘置於重。
踊無算。
商祝拂柩用功布，幠用夷衾。
遷於祖，用軸。
重先，奠従，燭従，柩従，燭従，主人従。
升自西階。
奠俟於下，東面北上。
主人従升，婦人升，東面。
衆主人東即位。
正柩於兩楹間，用夷牀。
主人柩東，西面。
置重如初。
席升設於柩西。
奠設如初，巾之，升降自西階。
主人踊無算，降，拜賓，即位，踊，襲。
主婦及親者由足，西面。
薦車，直東榮，北輈。
質明，滅燭。
徹者升自阼階，降自西階。
乃奠如初，升降自西階。
主人要節而踊。
薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。
御者執策立於馬後。
哭成踊，右還，出。
賓出，主人送於門外。
有司請祖期。
曰：“日側。
”主人入，袒。
乃載，踊無算。
卒束。
襲。
降奠，當前束。
商祝飾柩，一池，紐前後緇，齊三採，無貝。
設披。
屬引。
陳明器於乘車之西。
折，橫覆之。
抗木，橫三，縮二。
加抗席三。
加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。
器西南上，綪。
茵。
苞二。
筲三，黍，稷，麥。
甕三，醯，醢，屑。
冪用疏布。
甒二，醴，酒。
冪用功布。
皆木桁，久之。
用器：弓矢，耒耜，兩敦，兩杅，槃，匜。
匜實於槃中，南流。
無祭器。
有燕樂器可也。
役器，甲，胄，幹，笮。
燕器，杖，笠，翣。
徹奠，巾席俟於西方。
主人要節而踊，袒。
商祝御柩，乃祖。
踊，襲，少南，當前束。
婦人降，即位於階間。
祖，還車不還器。
祝取銘，置於茵。
二人還重，左還。
布席，乃奠如初，主人要節而踊。
薦馬如初。
賓出。
主人送，有司請葬期。
入，復位。
公賵玄纁束，馬兩。
擯者出請，入告。
主人釋杖，迎於廟門外，不哭。
先入門右，北面，及衆主人袒。
馬入設。
賓奉幣，由馬西當前輅，北面致命。
主人哭，拜稽顙，成踊。
賓奠幣於棧左服，出。
宰由主人之北，舉幣以東。
士受馬以出。
主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。
賓賵者將命，擯者出請，入告，出告須。
馬入設，賓奉幣。
擯者先入，賓従，致命如初。
主人拜於位，不踊。
賓奠幣如初，舉幣、受馬如按。
擯者出請。
若奠，入告，出，以賓入，將命如初。
士受羊，如受馬。
又請。
若賻，入告。
主人出門左，西面。
賓東面將命，主人拜，賓坐委之；宰由主人之北，東面舉之，反位。
若無器，則捂受之。
又請，賓告事畢
夙興，設盥於祖廟門外。
陳鼎皆如殯，東方之饌亦如之。
夷牀饌於階間。
二燭俟於殯門外。
丈夫髽，散帶垂，即位如初。
婦人不哭。
主人拜賓，入，即位，袒。
商祝免袒，執功布入，升自西階，盡階，不升堂。
聲三，啓三，命哭。
燭入。
祝降，與夏祝交於階下。
取銘置於重。
踊無算。
商祝拂柩用功布，幠用夷衾。
遷於祖，用軸。
重先，奠従，燭従，柩従，燭従，主人従。
升自西階。
奠俟於下，東面北上。
主人従升，婦人升，東面。
衆主人東即位。
正柩於兩楹間，用夷牀。
主人柩東，西面。
置重如初。
席升設於柩西。
奠設如初，巾之，升降自西階。
主人踊無算，降，拜賓，即位，踊，襲。
主婦及親者由足，西面。
薦車，直東榮，北輈。
質明，滅燭。
徹者升自阼階，降自西階。
乃奠如初，升降自西階。
主人要節而踊。
薦馬，纓三就，入門，北面，交轡，圉人夾牽之。
御者執策立於馬後。
哭成踊，右還，出。
賓出，主人送於門外。
有司請祖期。
曰：“日側。
”主人入，袒。
乃載，踊無算。
卒束。
襲。
降奠，當前束。
商祝飾柩，一池，紐前後緇，齊三採，無貝。
設披。
屬引。
陳明器於乘車之西。
折，橫覆之。
抗木，橫三，縮二。
加抗席三。
加茵，用疏布，緇翦，有幅，亦縮二橫三。
器西南上，綪。
茵。
苞二。
筲三，黍，稷，麥。
甕三，醯，醢，屑。
冪用疏布。
甒二，醴，酒。
冪用功布。
皆木桁，久之。
用器：弓矢，耒耜，兩敦，兩杅，槃，匜。
匜實於槃中，南流。
無祭器。
有燕樂器可也。
役器，甲，胄，幹，笮。
燕器，杖，笠，翣。
徹奠，巾席俟於西方。
主人要節而踊，袒。
商祝御柩，乃祖。
踊，襲，少南，當前束。
婦人降，即位於階間。
祖，還車不還器。
祝取銘，置於茵。
二人還重，左還。
布席，乃奠如初，主人要節而踊。
薦馬如初。
賓出。
主人送，有司請葬期。
入，復位。
公賵玄纁束，馬兩。
擯者出請，入告。
主人釋杖，迎於廟門外，不哭。
先入門右，北面，及衆主人袒。
馬入設。
賓奉幣，由馬西當前輅，北面致命。
主人哭，拜稽顙，成踊。
賓奠幣於棧左服，出。
宰由主人之北，舉幣以東。
士受馬以出。
主人送於外門外，拜，襲，入復位，杖。
賓賵者將命，擯者出請，入告，出告須。
馬入設，賓奉幣。
擯者先入，賓従，致命如初。
主人拜於位，不踊。
賓奠幣如初，舉幣、受馬如按。
擯者出請。
若奠，入告，出，以賓入，將命如初。
士受羊，如受馬。
又請。
若賻，入告。
主人出門左，西面。
賓東面將命，主人拜，賓坐委之；宰由主人之北，東面舉之，反位。
若無器，則捂受之。
又請，賓告事畢
有司徹，掃堂。
司宮攝酒。
乃燅屍俎，卒燅，乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚，乃設扃鼏，陳鼎於門外，如初。
乃議侑於賓，以異姓。
宗人戒侑。
侑出，俟於廟門之外。
司宮筵於戶西，南面；又筵於西序，東面。
屍與侑，北面於廟門之外，西上。
主人出迎屍，宗人擯。
主人拜，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
主人揖，先入門，右。
屍入門，左；侑従，亦左。
揖，乃讓。
主人先升自阼階，屍、侑升自西階，西楹西，北面東上。
主人東楹東，北面拜至，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
乃舉，司馬舉羊鼎，司士舉豕鼎、舉魚鼎，以入。
陳鼎如初。
雍正執一匕以従，雍府執二匕以従，司士合執二俎以従，司士贊者亦合執二俎以従。
匕皆加於鼎，東枋。
二俎設於羊鼎西，西縮。
二俎皆於二鼎西，亦西縮。
雍人合執二俎，陳於羊俎西，並皆西縮。
覆二疏匕於其上，皆縮俎，西枋。
主人降，受宰幾。
屍、侑降，主人辭，屍對。
宰授幾，主人受，二手橫執幾，揖屍。
主人升，屍、侑升，復位。
主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進授屍於筵前。
屍進，二手受於手間，主人退。
屍還幾，縮之，右手執外廉，北面奠於筵上，左之，南縮，不坐。
主人東楹東，北面拜。
屍復位，屍與侑皆北面答拜。
主人降洗，屍、侑降，屍辭洗。
主人對，卒洗，揖。
主人升，屍、侑升，屍西楹西北面拜洗。
主人東楹東北面奠爵答拜，降盥。
屍、侑降，主人辭，屍對。
卒盥。
主人揖，升，屍、侑升。
主人坐取爵，酌獻屍。
屍北面拜受爵，主人東楹東北面拜送爵。
主婦自東房薦韭、菹、醢，坐奠於筵前，菹在西方。
婦贊者執昌、苴、醢以授主婦。
主婦不興，受；陪設於南，昌在東方。
興，取籩於房，麷、蕡坐設於豆西，當外列，麷在東方。
婦贊者執白、黑以授主婦。
主婦不興，受，設於初籩之南，白在西方；興，退。
乃升。
司馬朼羊，亦司馬載。
載右體，肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，腸一、胃一、祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臑折、正脊一、正脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於南俎。
司士朼豕，亦司士載，亦右體：肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，膚五、嚌肺一，載於一俎。
侑俎：羊左肩、左肫、正脊一、脅一、腸一、胃一、切肺一，載於一俎。
侑俎：豕左肩折、正脊一、脅一、膚三、切肺一，載於一俎。
阼俎：羊肺一，祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臂一、脊一、脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於一俎。
豕脀：臂一、脊一、脅一、膚三、嚌肺一，載於一俎。
司宮攝酒。
乃燅屍俎，卒燅，乃升羊、豕、魚三鼎，無臘與膚，乃設扃鼏，陳鼎於門外，如初。
乃議侑於賓，以異姓。
宗人戒侑。
侑出，俟於廟門之外。
司宮筵於戶西，南面；又筵於西序，東面。
屍與侑，北面於廟門之外，西上。
主人出迎屍，宗人擯。
主人拜，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
主人揖，先入門，右。
屍入門，左；侑従，亦左。
揖，乃讓。
主人先升自阼階，屍、侑升自西階，西楹西，北面東上。
主人東楹東，北面拜至，屍答拜。
主人又拜侑，侑答拜。
乃舉，司馬舉羊鼎，司士舉豕鼎、舉魚鼎，以入。
陳鼎如初。
雍正執一匕以従，雍府執二匕以従，司士合執二俎以従，司士贊者亦合執二俎以従。
匕皆加於鼎，東枋。
二俎設於羊鼎西，西縮。
二俎皆於二鼎西，亦西縮。
雍人合執二俎，陳於羊俎西，並皆西縮。
覆二疏匕於其上，皆縮俎，西枋。
主人降，受宰幾。
屍、侑降，主人辭，屍對。
宰授幾，主人受，二手橫執幾，揖屍。
主人升，屍、侑升，復位。
主人西面，左手執幾，縮之，以右袂推拂幾三，二手橫執幾，進授屍於筵前。
屍進，二手受於手間，主人退。
屍還幾，縮之，右手執外廉，北面奠於筵上，左之，南縮，不坐。
主人東楹東，北面拜。
屍復位，屍與侑皆北面答拜。
主人降洗，屍、侑降，屍辭洗。
主人對，卒洗，揖。
主人升，屍、侑升，屍西楹西北面拜洗。
主人東楹東北面奠爵答拜，降盥。
屍、侑降，主人辭，屍對。
卒盥。
主人揖，升，屍、侑升。
主人坐取爵，酌獻屍。
屍北面拜受爵，主人東楹東北面拜送爵。
主婦自東房薦韭、菹、醢，坐奠於筵前，菹在西方。
婦贊者執昌、苴、醢以授主婦。
主婦不興，受；陪設於南，昌在東方。
興，取籩於房，麷、蕡坐設於豆西，當外列，麷在東方。
婦贊者執白、黑以授主婦。
主婦不興，受，設於初籩之南，白在西方；興，退。
乃升。
司馬朼羊，亦司馬載。
載右體，肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，腸一、胃一、祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臑折、正脊一、正脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於南俎。
司士朼豕，亦司士載，亦右體：肩、臂、肫、胳、臑，正脊一、脡脊一、橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，膚五、嚌肺一，載於一俎。
侑俎：羊左肩、左肫、正脊一、脅一、腸一、胃一、切肺一，載於一俎。
侑俎：豕左肩折、正脊一、脅一、膚三、切肺一，載於一俎。
阼俎：羊肺一，祭肺一，載於一俎。
羊肉湆：臂一、脊一、脅一、腸一、胃一、嚌肺一，載於一俎。
豕脀：臂一、脊一、脅一、膚三、嚌肺一，載於一俎。
少牢饋食之禮。
日用丁己。
筮旬有一日。
筮於廟門之外。
主人朝服，西面於門東。
史朝服，左執筮，右取上韇，兼與筮執之，東面受命於主人。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”史曰：“諾！”西面於門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮，遂述命曰：“假爾大筮有常。
孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”乃釋韇立筮。
卦者在左坐，卦以木。
卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。
吉，則史韇筮，史兼執筮與封以告於主人：“佔曰従。
”乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。
宿。
前宿一日，宿戒屍。
明日，朝服筮屍，如筮日之禮。
命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
以某之某爲屍。
尚饗！”筮、卦佔如初。
吉，則乃遂宿屍。
祝擯，主人再拜稽首。
祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
敢宿！”屍拜，許諾，主人又再拜稽首。
主人退，屍送，揖，不拜。
若不吉，則遂改筮屍。
既宿屍，反，爲期於廟門之外。
主人門東，南面。
宗人朝服北面，曰：“請祭期。
”主人曰：“比於子。
”宗人曰：“旦明行事。
”主人曰：“諾！”乃退。
明日，主人朝服，即位於廟門之外，東方南面。
宰、宗人西面，北上。
牲北首東上。
司馬圭刂羊，司士擊豕。
宗人告備，乃退。
雍人摡鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。
廩人摡甑甗、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚於東堂下，勺、爵、觚、觶實於篚；卒摡，饌豆、籩與篚於房中，放於西方；設洗於阼階東南，當東榮。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。
司馬升羊右胖。
髀不升，肩、臂、臑、、骼，正脊一、橫脊短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
司士升豕右胖。
髀不升，肩、臂、臑、骼，正脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
雍人倫膚九，實於一鼎。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。
卒脀，皆設扃冪，乃舉，陳鼎於廟門之外，東方，北面，北上。
司宮尊兩甒於房戶之間，同棜，皆有冪，甒有玄酒。
司宮設罍水於洗東，有枓，設篚於洗西，南肆。
改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。
小祝設槃、匜與簞、巾於西階東。
主人朝服，即位於阼階東，西面。
司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。
主人出迎鼎，除鼏。
士盥，舉鼎，
日用丁己。
筮旬有一日。
筮於廟門之外。
主人朝服，西面於門東。
史朝服，左執筮，右取上韇，兼與筮執之，東面受命於主人。
主人曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”史曰：“諾！”西面於門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮，遂述命曰：“假爾大筮有常。
孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
尚饗！”乃釋韇立筮。
卦者在左坐，卦以木。
卒筮，乃書卦於木，示主人，乃退佔。
吉，則史韇筮，史兼執筮與封以告於主人：“佔曰従。
”乃官戒，宗人命滌，宰命爲酒，乃退。
若不吉，則及遠日，又筮日如初。
宿。
前宿一日，宿戒屍。
明日，朝服筮屍，如筮日之禮。
命曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
以某之某爲屍。
尚饗！”筮、卦佔如初。
吉，則乃遂宿屍。
祝擯，主人再拜稽首。
祝告曰：“孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏。
敢宿！”屍拜，許諾，主人又再拜稽首。
主人退，屍送，揖，不拜。
若不吉，則遂改筮屍。
既宿屍，反，爲期於廟門之外。
主人門東，南面。
宗人朝服北面，曰：“請祭期。
”主人曰：“比於子。
”宗人曰：“旦明行事。
”主人曰：“諾！”乃退。
明日，主人朝服，即位於廟門之外，東方南面。
宰、宗人西面，北上。
牲北首東上。
司馬圭刂羊，司士擊豕。
宗人告備，乃退。
雍人摡鼎、匕、俎於雍爨，雍爨在門東南，北上。
廩人摡甑甗、匕與敦於廩爨，廩爨在雍爨之北。
司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、幾、洗、篚於東堂下，勺、爵、觚、觶實於篚；卒摡，饌豆、籩與篚於房中，放於西方；設洗於阼階東南，當東榮。
羹定，雍人陳鼎五，三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西。
司馬升羊右胖。
髀不升，肩、臂、臑、、骼，正脊一、橫脊短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
司士升豕右胖。
髀不升，肩、臂、臑、骼，正脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實於一鼎。
雍人倫膚九，實於一鼎。
司士又升魚、臘，魚十有五而鼎，臘一純而鼎，臘用麋。
卒脀，皆設扃冪，乃舉，陳鼎於廟門之外，東方，北面，北上。
司宮尊兩甒於房戶之間，同棜，皆有冪，甒有玄酒。
司宮設罍水於洗東，有枓，設篚於洗西，南肆。
改饌豆、籩於房中，南面，如饋之設，實豆、籩之實。
小祝設槃、匜與簞、巾於西階東。
主人朝服，即位於阼階東，西面。
司宮筵於奧，祝設幾於筵上，右之。
主人出迎鼎，除鼏。
士盥，舉鼎，
蒮，山韭。
茖，山蔥。
葝，山。
蒚，山蒜。
薜，山蘄。
椴，木槿。
櫬，木槿。
術，山薊。
楊，枹薊。
葥，王蔧。
菉，王芻。
拜，蔏藋。
蘩，皤蒿。
蒿，。
蔚，牡菣。
齧彫蓬。
薦黍蓬。
，鼠莞。
葝，鼠尾。
菥蓂，大薺。
蒤\，虎杖。
孟，狼尾。
瓠棲，瓣。
茹藘，茅蒐。
果臝之實，栝樓。
荼，苦菜。
萑，蓷。
虉，綬。
粢，稷。
衆，秫。
戎菽謂之荏菽。
卉，草。
萒，雀弁。
蘥，雀麥。
蘾，鳥薞。
萰，菟荄。
蘩，菟蒵。
蔩，菟瓜。
茢薽，豕首。
荓，馬帚。
藱，懷羊。
茭，牛蘄。
葖，蘆萉。
淔灌，苬芝。
筍，竹萌，簜，竹。
莪，蘿。
苨，菧苨。
絰，履。
莕，接餘。
其葉，苻。
白華，野菅。
薜，白蘄。
菲，芴。
葍，。
熒，委萎。
葋，艼熒。
竹，萹蓄。
葴，寒漿。
薢茩，芵茪。
莁荑，蔱蘠。
瓞，瓝。
其紹，瓞。
芍，鳧茈。
蘱，薡蕫。
蕛，苵。
鉤，芺。
，鴻薈。
蘇，桂荏。
薔，虞蓼。
蓧，蓨。
虋，赤苗。
芑，白苗。
秬，黑黍。
秠，一稃二米。
稌，稻。
葍，藑茅。
臺，夫須。
藆，藅。
莔，貝母。
荍，蚍衃。
艾，冰臺。
蕇，亭歷。
苻，鬼目。
薜，庾草。
蔜，。
離南，活。
蘢，天蘥。
須，葑蓯。
蒡，隱荵。
莤，蔓於。
蓾，蔖。
柱夫，搖車。
出隧，蘧蔬。
蘄茝，蘪蕪。
茨，蒺藜。
蘮蒘，竊衣。
髦，顛蕀。
雚芄，蘭。
蕁，莐籓。
蕍，蕮。
蔨，鹿藿，其實莥。
薃侯，莎，其實媞。
莞，苻蘺。
其上蒚。
荷，芙渠。
其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。
紅，蘢古。
其大者蘬。
蒫，薺實。
黂，枲實。
枲麻。
須，薞蕪。
菲，蒠菜。
蕢，赤莧。
蘠蘼，虋冬。
萹苻，止濼，貫衆。
莙，牛藻。
蓫薚，馬尾。
萍，荓。
其大者蘋。
莃，菟葵。
芹，楚葵。
藬，牛蘈。
藚，牛脣。
蘋，藾蕭。
連，異翹。
澤，烏薞。
傅，橫目。
釐，蔓華。
菱，蕨攗。
大菊，蘧麥。
薜，牡。
葥，山莓。
齧，苦堇。
藫，石衣。
蘜，治蘠。
唐、蒙，女蘿。
女蘿，菟絲。
苗，蓨。
茥，蒛葐。
芨，堇草。
虃，百
茖，山蔥。
葝，山。
蒚，山蒜。
薜，山蘄。
椴，木槿。
櫬，木槿。
術，山薊。
楊，枹薊。
葥，王蔧。
菉，王芻。
拜，蔏藋。
蘩，皤蒿。
蒿，。
蔚，牡菣。
齧彫蓬。
薦黍蓬。
，鼠莞。
葝，鼠尾。
菥蓂，大薺。
蒤\，虎杖。
孟，狼尾。
瓠棲，瓣。
茹藘，茅蒐。
果臝之實，栝樓。
荼，苦菜。
萑，蓷。
虉，綬。
粢，稷。
衆，秫。
戎菽謂之荏菽。
卉，草。
萒，雀弁。
蘥，雀麥。
蘾，鳥薞。
萰，菟荄。
蘩，菟蒵。
蔩，菟瓜。
茢薽，豕首。
荓，馬帚。
藱，懷羊。
茭，牛蘄。
葖，蘆萉。
淔灌，苬芝。
筍，竹萌，簜，竹。
莪，蘿。
苨，菧苨。
絰，履。
莕，接餘。
其葉，苻。
白華，野菅。
薜，白蘄。
菲，芴。
葍，。
熒，委萎。
葋，艼熒。
竹，萹蓄。
葴，寒漿。
薢茩，芵茪。
莁荑，蔱蘠。
瓞，瓝。
其紹，瓞。
芍，鳧茈。
蘱，薡蕫。
蕛，苵。
鉤，芺。
，鴻薈。
蘇，桂荏。
薔，虞蓼。
蓧，蓨。
虋，赤苗。
芑，白苗。
秬，黑黍。
秠，一稃二米。
稌，稻。
葍，藑茅。
臺，夫須。
藆，藅。
莔，貝母。
荍，蚍衃。
艾，冰臺。
蕇，亭歷。
苻，鬼目。
薜，庾草。
蔜，。
離南，活。
蘢，天蘥。
須，葑蓯。
蒡，隱荵。
莤，蔓於。
蓾，蔖。
柱夫，搖車。
出隧，蘧蔬。
蘄茝，蘪蕪。
茨，蒺藜。
蘮蒘，竊衣。
髦，顛蕀。
雚芄，蘭。
蕁，莐籓。
蕍，蕮。
蔨，鹿藿，其實莥。
薃侯，莎，其實媞。
莞，苻蘺。
其上蒚。
荷，芙渠。
其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏。
紅，蘢古。
其大者蘬。
蒫，薺實。
黂，枲實。
枲麻。
須，薞蕪。
菲，蒠菜。
蕢，赤莧。
蘠蘼，虋冬。
萹苻，止濼，貫衆。
莙，牛藻。
蓫薚，馬尾。
萍，荓。
其大者蘋。
莃，菟葵。
芹，楚葵。
藬，牛蘈。
藚，牛脣。
蘋，藾蕭。
連，異翹。
澤，烏薞。
傅，橫目。
釐，蔓華。
菱，蕨攗。
大菊，蘧麥。
薜，牡。
葥，山莓。
齧，苦堇。
藫，石衣。
蘜，治蘠。
唐、蒙，女蘿。
女蘿，菟絲。
苗，蓨。
茥，蒛葐。
芨，堇草。
虃，百
子墨子曰：方今之時，復古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。
其人數茲衆，其所謂義者亦茲衆。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。
內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽餘財，不以相分。
天下之亂也，至如禽獸然。
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立爲天子，使從事乎一同天下之義。
天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以爲天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，設以爲萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以爲唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以爲左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子爲發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。
秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰：其爲正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也，下者萬民有便利乎其爲政長也。
天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。
萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。
其爲政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同爲政者也。
故古者聖王之爲政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制爲五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。
是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。
’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以爲五殺。
則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以爲五殺。
是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。
’則此言善用口者出好，不善用口者以爲讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以爲讒賊寇戎。
”
故古者之置正長也，將以治民也。
譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。
將以運役天下淫暴而一同其義也。
是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君
其人數茲衆，其所謂義者亦茲衆。
是以人是其義，而非人之義，故相交非也。
內之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。
至乎舍餘力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽餘財，不以相分。
天下之亂也，至如禽獸然。
無君臣上下長幼之節、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立爲天子，使從事乎一同天下之義。
天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。
天子三公既已立矣，以爲天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。
是故靡分天下，設以爲萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。
國君既已立矣，又以爲唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以爲左右將軍大夫，以至乎鄉里之長，與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子爲發政施教，曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。
上之所是，亦必是之；上之所非，亦必非之。
秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。
曰：其爲正長若此，是故上者天、鬼有厚乎其爲正長也，下者萬民有便利乎其爲政長也。
天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。
萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。
其爲政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同爲政者也。
故古者聖王之爲政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。
譬之若有苗之以五刑然。
昔者聖王制爲五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。
是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。
’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以爲五殺。
則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以爲五殺。
是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。
’則此言善用口者出好，不善用口者以爲讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以爲讒賊寇戎。
”
故古者之置正長也，將以治民也。
譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。
將以運役天下淫暴而一同其義也。
是以先王之書、相年之道曰：“夫建國設都，乃作后王君
子墨子言曰：今天下之所譽善者，其說將何哉？爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？意亡非爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？雖使下愚之人，必曰：“將爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之。
”今天下之同意者，聖王之法也，今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。
此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義而後爲之行。
是以動，則不疑速通。
成得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。
焉率天下之百姓，以農、臣事上帝、山川、鬼神。
利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然。
將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。
入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：“死命爲上，多殺次之，身傷者爲下；又況失列北橈乎哉？罪死無赦！”以憚其衆。
夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲□，則此上不中天之利矣。
意將以爲利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。
意將以爲利人乎？夫殺之人爲利人也博矣！又計其費此－－爲周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：“將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。
植心不堅，與國諸侯疑。
與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。
偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。
今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子，庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。
久者數歲，速者數月。
是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。
然而又與其車馬之罷斃也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。
然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼，傺食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。
”今天下之同意者，聖王之法也，今天下之諸侯，將猶多皆免攻伐併兼，則是有譽義之名，而不察其實也。
此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉！是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義而後爲之行。
是以動，則不疑速通。
成得其所欲，而順天、鬼、百姓之利，則知者之道也。
是故古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內。
焉率天下之百姓，以農、臣事上帝、山川、鬼神。
利人多，功故又大，是以天賞之，鬼富之，人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢，此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然。
將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。
入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲口，燔潰其祖廟，勁殺其萬民，覆其老弱，遷其重器，卒進而柱乎鬥，曰：“死命爲上，多殺次之，身傷者爲下；又況失列北橈乎哉？罪死無赦！”以憚其衆。
夫無兼國覆軍，賊虐萬民，以亂聖人之緒。
意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其牲□，則此上不中天之利矣。
意將以爲利鬼乎？夫殺之人，滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。
意將以爲利人乎？夫殺之人爲利人也博矣！又計其費此－－爲周生之本，竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：“將不勇，士不分，兵不利，教不習，師不衆，率不利和，威不圉，害之不久，爭之不疾，孫之不強。
植心不堅，與國諸侯疑。
與國諸侯疑，則敵生慮而意羸矣。
偏具此物，而致從事焉，則是國家失卒，而百姓易務也。
今不嘗觀其說好攻伐之國，若使中興師，君子，庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。
久者數歲，速者數月。
是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，則是國家失卒，而百姓易務也。
然而又與其車馬之罷斃也，幔幕帷蓋，三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。
然而又與其散亡道路，道路遼遠，糧食不繼，傺食飲之時，廁役以此飢寒凍餒疾病而轉死溝壑中者，不可勝計也。
子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。
”何以知之？以其處家者知之。
若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可爲也？”非獨處家者爲然，雖處國亦然。
處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可爲也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。
”夫天，不可爲林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。
此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。
然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃爲天之所欲也。
我爲天之所欲，天亦爲我所欲。
然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。
若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。
然則何以知天之慾義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。
然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。
此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下。
是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。
天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。
故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。
我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。
故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。
”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而
”何以知之？以其處家者知之。
若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可爲也？”非獨處家者爲然，雖處國亦然。
處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可爲也？”此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：“焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？”曰：“無所避逃之。
”夫天，不可爲林谷幽門無人，明必見之；然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。
此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。
然則率天下之百姓，以從事於義，則我乃爲天之所欲也。
我爲天之所欲，天亦爲我所欲。
然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍祟。
若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。
然則何以知天之慾義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。
然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。
此我所以知天欲義而惡不義也。
曰：且夫義者，政也。
無從下之政上，必從上之政下。
是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。
天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。
故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。
我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。
故於富且貴者，當天意而不可不順。
順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。
然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。
”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而
子墨子曰：“古之民，未知爲宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤溼傷民，故聖王作爲宮室。
爲宮室之法，曰室高足以闢潤溼，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止。
凡費財勞力，不加利者，不爲也。
役，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。
是故聖王作爲宮室，便於生，不以爲觀樂也；作爲衣服帶履便於身，不以爲闢怪也。
故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其爲宮室，則與此異矣。
必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。
爲宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待兇飢、振孤寡，故國貧而民難治也。
君欲實天下之治，而惡其亂也，當爲宮室，不可不節。
古之民，未知爲衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。
聖王以爲不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，棞布絹，以爲民衣。
爲衣服之法，冬則練帛之中，足以爲輕且暖；夏則.綌之中，足以爲輕且凊，謹此則止。
故聖人之爲衣服，適身體，和肌膚，而足矣。
非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也，何則？其所道之然。
故民衣食之財，家足以待旱水兇飢者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也，是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。
府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以徵不服。
故霸王之業，可行於天下矣。
當今之主，其爲衣服，則與此異矣，冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲錦繡文采靡曼之衣，鑄金以爲鉤，珠玉以爲佩。
女工作文采，男工作刻鏤，以爲身服，此非雲益煗之情也。
單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其爲衣服非爲身體，皆爲觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。
君實欲天下之治而惡其亂，當爲衣服不可不節。
古之民未知爲飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以爲民食。
其爲食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。
故其用財節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚作斂於百姓，以爲美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾，人君爲飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
君實欲天下治而惡其亂，當爲食飲不可不節。
古之民未知爲舟車時，重任不移，遠道不至，故聖
爲宮室之法，曰室高足以闢潤溼，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮牆之高，足以別男女之禮，謹此則止。
凡費財勞力，不加利者，不爲也。
役，修其城郭，則民勞而不傷，以其常正，收其租稅，則民費而不病。
民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。
是故聖王作爲宮室，便於生，不以爲觀樂也；作爲衣服帶履便於身，不以爲闢怪也。
故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其爲宮室，則與此異矣。
必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲宮室，臺榭曲直之望，青黃刻鏤之飾。
爲宮室若此，故左右皆法象之，是以其財不足以待兇飢、振孤寡，故國貧而民難治也。
君欲實天下之治，而惡其亂也，當爲宮室，不可不節。
古之民，未知爲衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊。
聖王以爲不中人之情，故作誨婦人，治絲麻，棞布絹，以爲民衣。
爲衣服之法，冬則練帛之中，足以爲輕且暖；夏則.綌之中，足以爲輕且凊，謹此則止。
故聖人之爲衣服，適身體，和肌膚，而足矣。
非榮耳目而觀愚民也。
當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采，不知喜也，何則？其所道之然。
故民衣食之財，家足以待旱水兇飢者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也，是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。
府庫實滿，足以待不然；兵革不頓，士民不勞，足以徵不服。
故霸王之業，可行於天下矣。
當今之主，其爲衣服，則與此異矣，冬則輕煗，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以爲錦繡文采靡曼之衣，鑄金以爲鉤，珠玉以爲佩。
女工作文采，男工作刻鏤，以爲身服，此非雲益煗之情也。
單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其爲衣服非爲身體，皆爲觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也，夫以奢侈之君，御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。
君實欲天下之治而惡其亂，當爲衣服不可不節。
古之民未知爲飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以爲民食。
其爲食也，足以增氣充虛，強體養腹而已矣。
故其用財節，其自養儉，民富國治。
今則不然，厚作斂於百姓，以爲美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味，冬則凍冰，夏則飾，人君爲飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。
君實欲天下治而惡其亂，當爲食飲不可不節。
古之民未知爲舟車時，重任不移，遠道不至，故聖
子墨子言曰：“今天下之君子之慾爲仁義者，則不可不察義之所從出。
”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。
”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。
何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。
夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者；然後得爲政乎愚且賤者。
此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。
”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。
曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。
然吾未知天之祈福於天子也。
此吾所以知天之貴且知於天子者。
不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。
曰：‘明哲維天，臨君下土。
’則此語天之貴且知於天子。
不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。
又欲上之強聽治也，下之強從事也。
”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。
若國家治，財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。
諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。
內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”
且夫天子之有天下也。
闢之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。
今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相爲不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。
夫天之有天下也，將無已異此。
今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。
然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲
”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。
”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。
何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。
夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者；然後得爲政乎愚且賤者。
此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。
”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。
曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。
然吾未知天之祈福於天子也。
此吾所以知天之貴且知於天子者。
不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。
曰：‘明哲維天，臨君下土。
’則此語天之貴且知於天子。
不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天爲貴、天爲知而已矣。
然則義果自天出矣。
”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。
不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。
又欲上之強聽治也，下之強從事也。
”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。
若國家治，財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。
諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。
內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。
故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。
是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。
”
且夫天子之有天下也。
闢之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。
今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相爲不利哉！今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。
夫天之有天下也，將無已異此。
今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。
然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲